卷四 元和惠棟撰
周易上經
乾宫五世卦消息九月
剝不利有攸往。注。陰消乾也。與夬旁通。以柔變剛。小人道長。上往成坤。迷復。故不利有攸往。疏。剝本乾也。陰消至五成剝。故云陰消乾也。夬陽決陰。剝陰剝陽。故與夬旁通。柔變剛。彖傳文。小人道長。否彖傳文。此傳亦云小人長也。陰消之卦大往小來。不利有攸往。謂上也。剝上反初爲復。復剛長。故利有攸往。坤爲迷。上往成坤爲迷復。小人道長。故不利有攸往也。此兼虞義。
初六剝牀以足蔑貞凶。注。動成巽。巽木爲牀。初爲足。坤消初。故剝牀以足。蔑。无。貞。正也。失位无應。故蔑貞凶。六二剝牀以辨蔑貞凶。注。指間稱辨。剝二成艮。艮爲指。二在指間。故剝牀以辨。无應在剝。故蔑貞凶也。六三剝无咎。注。衆皆剝陽。三獨應上。无剝害意。故无咎。六四剝牀以膚凶。注。辨上稱膚。艮爲膚。以陰變陽。至四乾毁。故剝牀以膚凶。六五貫魚以宫人寵无不利。注。剝消觀五。巽爲魚。爲繩。艮手持繩貫巽。故貫魚也。艮爲宫室。人謂乾五。以陰代陽。五貫乾爲寵人陰得麗之。故以宫人寵。動得正成觀。故无不利。上九碩果不食。注。艮爲碩果。陽道不絶。故不食。君子德車小人剝廬。注。夬乾爲君子。爲德。坤爲車。乾在坤上。故以德爲車。小人謂坤。艮爲廬。上變滅艮。坤陰迷亂。故小人剝廬也。疏。動成至貞凶○說文曰。牀。安身之坐者也。卦本乾也初。動成巽。巽爲木。坤西南卦。設木于西南之奥。乾人藉之。牀之象也。初在下。故爲足。坤消乾自初始。故剝牀以足。剝亦取象人身。初足二辨四膚。故參同契曰。剝爛肢體。消滅其形是也。詩大雅板曰。喪亂蔑資。毛傳云。蔑。無也。初陽在下。爲貞爲坤。所滅无應于上。故蔑貞凶也。此兼虞義。○指間至凶也○此虞義也。辨本作●。說文曰。象獸指爪分别也。讀若辨。古文作●。古文尚書辨章辨秩。字皆作●。魏晉以後亂之。讀爲平也。●在指間分别之象。故讀爲辨。辨亦别也。剝二成艮。艮爲指。說卦文。二體艮在指間。故剝牀以辨。鄭氏謂足上稱辨。近取諸身。初爲足。二在足上。義亦通也。陰消至五。故无應在剝五陽爲正消五。故蔑貞凶也。○衆皆至无咎○此荀義也。周語曰。人三爲衆。自三以上皆曰衆也。卦有五陰。故衆皆剝陽。三雖不正。獨與上應。故云三獨應上。陰陽相應則和。故无剝害意而言剝无咎也。○辨上至膚凶○此虞義也。辨在指間。不可言膚。四在上體。故云辨上稱膚。陰消之卦自遯至觀體巽。故巽爲牀。至剝皆體艮。故艮爲膚。消至四而乾之上體壞。故云以陰變陽。至四乾毁也。乾爲人。王肅曰。剝牀盡以及人身。爲敗滋深。故曰剝牀以膚凶也。○剝消至不利○此虞義也。消觀五爲剝。故云剝消觀五。巽謂觀巽也。郭璞洞林曰。魚者震之廢氣也。巽王則震廢。故巽爲魚。又巽多白眼。故爲魚也。巽爲繩。說卦文。艮爲手。消巽成艮。故云艮手持繩貫巽爲貫魚也。艮爲門闕。門闕宫象。故爲宫室。乾爲人。故人謂乾五。觀巽爲牀。牀第不踰閾。宫人之象。故取義于宫人。陰消之卦。故以陰代陽。陰至于五。通于天位。故云五貫乾爲寵人。承君之寵陰得麗之。故以宫人寵。乾鑿度所謂陰貫魚而欲承君子是也。五失位動得正成觀。故无不利也。○艮爲至不食○碩與石同。艮爲石。爲果蓏。故爲碩果。此虞義也。白虎通曰。陽道不絶。陰道有絶。十月純坤。謂之陽月。文言釋坤上六曰。爲其兼于陽。此陽道不絶之義也。卦本乾也。虞氏謂三已後位有頤象。頤中无物。故不食。此解食義也。乾爲木果。謂上九也。艮之碩果亦指上也。剝之上即復之初。窮上反下。故在上爲木果。在下爲萌牙。乾鑿度曰。剝當九月之時。陽氣衰消而陰終不能盡陽。小人不能決君子。此碩果所以不食也。○夬乾至廬也○此虞義也。夬乾謂旁通也。應在三。君子謂乾三。乾爲德。故夬乾爲君子。爲德。坤爲大轝。故爲車。本或作轝也。禮運曰。天子以德爲車。乾在坤上。乾德坤車。故以德爲車也。消乾小人長。故小人謂坤。艮爲舍。乾爲野。舍在野外。廬之象。上變則艮滅爲純坤。坤爲迷爲亂。小人剝廬之象也。
坤宫一世卦消息十一月
復亨。注。陽息。坤與姤旁通。剛反交初。故亨。出入无疾。注。謂出震成乾。入巽成坤。坎爲疾。十二消息不見坎象。故出入无疾。崩來无咎反復其道。注。自上下者爲崩。剝艮反初得正。故无咎。反復其道。有崩道也。虞氏作朋來。云兌爲朋。在内稱來。五陰從初。初陽正息而成兌。故朋來无咎。乾成坤。反于震。陽爲道。故復其道。七日來復。注。陽稱日。消乾六爻爲六日。至初爲七日。故七日來復。鄭氏謂建亥之月純陰用事。至建子之月陽氣始生。隔此純陰一卦。卦主六日七分。舉其成數言之而云七日也。利有攸往。注。陽息臨成乾。君子道長。故利有攸往。荀氏謂利往居五也。疏。陽息至故亨○此虞義也。復陽息之卦而自坤來。故云陽息坤。與姤爲旁通。一陽自上而反而交于坤初。乾坤氣通。故亨。○謂出至无疾○此虞義也。陽出于震。至巳而乾體就。故出震成乾。至午入巽。至亥成坤。出震。震也息至二體兌。至三成乾入巽。巽也消至二體艮。至三成坤。十二消息謂乾坤十二畫。有震有兌。有乾有巽。有艮有坤。獨无坎離。故納甲之法坎戊離己居中央。王四方。參同契曰。坎離者乾坤之二用。二用无爻位。周流行六虛。又云。故推消息。坎離滅亡。是其義也。坎爲疾。十二消息不見坎象。故出入无疾也。○自上至其道○自上下者爲崩。京房義也。京剝傳曰。小人剝廬。厥妖山崩。復傳曰。崩來无咎。自上下者爲崩。厥應大山之石顛而下。陽極于艮。艮爲石。爲山。剝之上九消艮入坤。山崩之象。春秋僖十四年沙鹿崩。穀梁傳曰。高曰崩。故知崩自上而下也。自上而下者。非爻自上反初。乃消艮入坤出震耳。故虞于彖傳注云。陽不從上來反初。故不言剛自外來。知非爻自上反初也。若然。序卦言剝窮上反下。亦云消艮入坤出震也。正陽在下爲聖人。故云剝艮反初得正。穀梁傳曰。沙鹿崩。無崩道而崩。故志之。復卦乾息坤。乾爲道。故云反復其道。有崩道也。虞氏作朋來。兌二陽同類。故爲朋。在外曰往。在内曰來。初爲卦主。故五陰從初。初得正。陽息在二成兌。故云初陽息正而成兌。朋來无咎也。乾成于上。坤消自初。故云乾成坤滅藏于坤從下反出體震。故反出于震。乾爲道。陽即乾也。出震成乾。故復于道。虞以朋來爲陽息兌。今知不然者。下云七日來復。則方及初陽。何得先言息。二成兌至利有攸往。乃可云息臨成乾。虞氏非。是當從京氏作崩來也。○陽稱至日也○七日。七月也。陽稱日。陰稱月。詩七月云。一之日觱發。二之日栗烈。又云三之日于耜。四之日舉趾。毛傳曰。一之日周正月也。二之日殷正月。三之日夏正月也。四之日周四月也。此皆陽息之月。故謂之日。又曰。四月秀葽。五月鳴蜩。五月已下。陰消之月。故稱月。四月亦稱月者。以夏四月建巳。陰生于巳故也。消乾自午至亥爲六月。故云消乾。六爻爲六日。至初建子首尾七月。故云七日來復也。鄭氏據六日七分謂建亥之月純陰用事。乃坤卦也。至建子之月陽氣始生。謂復卦也。隔此純陰一卦謂中孚也。是以易稽覽圖曰。甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭彼注云。六以候也。八十分爲一日。日之七者。一卦六日七分也。又易是類謀曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在離。秋分日在兌。四正之卦。卦有六爻。爻主一氣餘六十卦。卦主六日七分八十分日之七。歲有十二月三百六十五日四分日之一。六十而一周。尋易緯之義。坎離震兌各主一方。爻主一氣。二十四爻主二十四氣。其餘六十卦卦有六爻。爻主一日。凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者。以八十分爲日法。五日分爲四百分。四分日之一又分爲二十分。是四百二十分。六十卦分之六七四十二卦。别各得七分。是毎卦六日七分也。中孚至復六日七分已在七日之限。故云舉其成數言之而云七日也。易之剝。太玄準之以割其辭曰。陰氣割物。陽形縣殺。七日幾絶。七日謂中孚一卦。是子雲亦用卦氣六日七分之說。○陽息至攸往○此虞義也。陽息二成臨。至泰成乾。泰小往大來。故君子道長。謂往成乾。故利有攸往也。○荀氏至五也○利往居五。亦謂陽息至五得位得中。則君子道長小人道消。非謂初居五也。陽息至五成夬。雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消也。知義與虞同也。
初九不遠復无祗悔元吉。注。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。故不遠復。祗。辭也。震无咎者。存乎悔。故无祗悔。得位應四。故元吉。六二休復吉。注。休。美也。乾爲美。比初爲休復得中下仁。故吉。六三頻復厲无咎。注。頻。顣也。三失位。故頻復。厲動而之正。故无咎。一曰頻。比也。六四中行獨復。注。中謂初。震爲行。初一陽爻。故稱獨。四得位應初。故曰中行獨復。以從道也。俗說以四位在五陰之中而獨應復。非也。四在外體。又非内象。不在二五。何得稱中行。六五敦復无悔。注。過應于初。故曰敦復。五失位變之正。故无悔。上六迷復凶有災眚。注。坤爲迷。高而无應。故凶。五變正時坎爲災。故有災眚。用行師終有大敗以其國君凶。注。三復位體師。故用行師。上行師而距于初。陽息上升必消羣陰。故終有大敗。國君謂初也。受命復道。當從下升。今上六行師。王誅必加。故以其國君凶也。至于十年不克征。注。坤爲至。爲十年。坤反君道。故不克征。疏。有不至元吉○有不善未嘗不知。知之未嘗復行。下繋文。震无咎者存乎悔。上繋文。虞彼注云。震。動也。初動得正。故无祗悔。正應在四。中行獨復。故元吉。○休美至故吉○休美。釋詁文。乾以美利利天下。故乾爲美。初陽在下。爲聖人。二无應于上而比于初。故爲休復。以柔居中。故曰得中。象曰休復之吉。以下仁也。得中下仁。故吉也。○頻顣至无咎○此虞義也。頻古作●。說文曰。●。水厓。人所賓附●顣不前而止。从頁从涉。三以陰居陽。故失位。无應于上。●顣而復。故厲。動正成乾。故无咎。鄭作顰。義亦同也。○一曰頻比也○頻字古有兩義。一見上。廣雅曰。頻。比也。三與初二相比而復失位。故厲。之正。故无咎。義亦得通。故曰頻比也。載一說者所以廣字義。明二義之外。皆俗訓也。○中謂至中行○此虞義也。二五一卦之中也。姤復天地之中也。故彖傳曰。復其見天地之心。董子以二至爲天地之中。云。中者。天地之太極。三統曆曰。太極元氣函三爲一。一。元也。極。中也。即復之初也。元爲仁。故二云以下仁也。極爲中。故四云中行獨復。皆指初也。聖人以復之初九喻顔子。顔子擇乎中庸。得一善則拳拳服膺一善。即復初也。初不遠復。擇乎中庸之謂也。故謂中爲初。初體震。故震爲行。初微謂之獨。初即一也。一猶獨也。故云初一陽爻稱獨。四得位應初。故曰中行獨復。象曰。以從道也。謂從初。俗說已下鄭氏義也。鄭氏謂爻處五陰之中。度中而行。四獨應初。故云四位在五陽之中而獨應復。復當作初也。虞氏以其說非是而駮之曰。四在外體。外體中者五。又非内象。内象中者二。卦唯二五稱中行。既不在二五。何得稱中行。明易无是例也。尋鄭氏注釋五經爲東漢諸儒之冠。而于易獨疎者。案鄭自序曰。黨錮事解。注古文尚書。毛詩。論語。爲袁譚所逼。來至元城。乃注周易。在軍旅之中。匆匆結撰。故其注易獨疎于諸經。時使之也。○過應至无悔○初爲卦主。五在復家而非其應。故曰過應。敦厚于陽。故曰敦復。與臨艮上九同義也。五以陰居陽。故曰失位。變之正。故无悔也。○坤爲至災眚○此虞義也。坤爲迷。九家說卦文。虞氏謂坤冥。爲迷也。剝消艮入坤爲先迷。故爲迷。五爻皆復。上往不反。襄二十八年春秋傳曰。復歸無所。是爲迷復是也。居上。故曰高。三上皆陰。故无應。五之正。上體坎。坎爲災。故有災眚也。○三復至凶也○三復位互體師。坤爲用。震爲行。故用行師。此虞義也。上行師已下荀義也。荀以坤爲衆。故用行師。行師自上而爲初所距。故距于初。初乾息坤。故陽息上升。陽長則陰。消故必消羣陰。上爲終。故終有大敗也。震爲諸侯國君之象。故國君謂初。虞氏本作邦君。君謂姤乾。與荀異也。震受乾命而復自道。易氣從下生。自下升上。故云受命。復道當從下升。今上六專君命而擅用師。王誅之所必加。春秋五十凡曰。凡師能左右之曰以臣擅君命。是以其國君凶也。○坤爲至克征○說文曰。至。從高下至地。從一。一猶地也。坤彖傳曰。至哉坤元。故坤爲至也。繋上曰。天九地十。故爲十年。此上虞義也。行師當奉君命。上反君道。故十年不克征。不克者。義弗克也。
巽宫四世卦消息九月
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往。注。上之初。妄讀爲望。言无所望也。四已之正成益。利用大作。三上易位成既濟。雲行雨施。品物流形。故曰元亨利貞。其謂三。三失位。故匪正。上動成坎。故有眚。體屯難。故不利有攸往。災及邑人。天命不右。卦之所以爲无望也。雜卦曰。无妄災也。疏。卦自來。上九一爻來反于初。與後世卦變之例不同。此虞義也。妄讀爲望。馬。鄭義也。九四可貞。故云四已之正。四之正成益。益初九利用爲大作。虞彼注云。大作謂耕播耒耨之利。蓋取諸此。三上易位成既濟。乾升爲雲行。坤降爲雨施。品物流形。羣生暢遂。此神農既濟之時也。故曰元亨利貞。卦有既濟之道而名无妄者。以三上二爻耳。其謂三。三以陰居陽。失位不正。故云其匪正。四之正。上動成坎。坎爲多眚。故有眚。體屯。說文曰。屯。難也。象艸木之生。屯然而難。易曰。屯。剛柔始交而難生。故曰體屯難。不利有攸往。屯卦辭。屯指初。此指上也。災成于三窮于上。三曰邑人之災。上曰行有眚。彖傳云。天命不右行矣哉。故云災及邑人。天命不右。卦之取義于无妄者此也。引雜卦者證无妄爲災之義也。王充論衡曰。易无妄之應水旱之至自有期節。充云。易无妄者。謂易之无妄傳也。劉逵吳都賦注引易无妄曰。災氣有九。陽阨五。陰阨四。合爲九。一元之中四千六百一十七歲各以數至。漢書律曆志云。易九戹日初入元百六陽九。孟康注云。易傳也。所謂陽九之戹百六之會尋九戹當作无妄。即易无妄。故孟康以爲易傳篆无妄與九戹相似。故誤從之。易无妄傳疑七十子之門人所撰。如魏文侯之孝經傳也。律曆志又云。經歲四千五百六十災歲五十七。故一元之中四千六百一十七歲。所謂易无妄之應也。
初九无妄往吉。注。謂應四也。四變得位。承五應初。故往吉。在外稱往。六二不耕穫不菑畬凶則利有攸往。注。有益耕象。遭无妄之世。故不耕穫不菑畬凶。應五則利。故則利有攸往。六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災。注。應在上。上動體坎。故稱災。坤爲牛。乾爲行人。坤爲邑人。牛所以資耕菑也。繋而弗用。爲行人所得。故災。天子所居曰邑。邑人災。天下皆災矣。九四可貞无咎。注。動則正。故可貞。承五應初。故无咎。九五无妄之疾勿藥有喜。注。坎爲疾。君以民爲體。邑人災。君之疾也。故曰无妄之疾。巽爲木。艮爲石。故稱藥。得位得正。故勿藥有喜。陽稱喜也。上九无妄行有眚无攸利。注。動成坎。故行有眚。乘剛逆命。故无攸利。天命不右行矣哉。疏。謂應至稱往○此虞義也。初正應四。兩陽敵應。四變之正。故得位。上承五。下應初。初往則吉。故往吉。四在外。故云在外稱往。在外曰往。在内曰來。易之例也。○有益至攸往○有益耕象。虞義也。謂四之正體益。故云有益耕象。義見上也。釋地曰。一歲曰菑。二歲曰新田。三歲曰畬。孫炎注云。菑始災殺其草木也。新田。新成柔田也。畬。和也。田舒緩也。凶。凶年也。遭无妄之世。天下雷行物與无妄不能耕而穫。不能菑而畬。故凶也。舊脱凶字。故卦義不明。禮記坊記有之。蓋七十子所傳。當得其實也。二正應五。故應五則利。在外曰往。故則利有攸往。謂往五也。○應在至災矣○三與上應。故應在上。上動體坎。坎爲災。故稱災。坤爲牛。說卦文。乾爲人。故爲行人。坤爲邑。故爲邑人。已上皆虞義也。海内經曰。后稷是播百穀。稷之孫叔均是始作牛耕。郭璞注云。始用牛犂。故云牛所以資耕菑也。孔子弟子冉伯牛名耕。新書。鄒穆公曰。百姓飽牛而耕。則牛耕始于三代矣。无妄之世。故繋而弗用。爲行人所得。不耕不菑。故災也。夏商天子之居名邑。詩殷武曰。商邑翼翼。四方之極。毛傳曰。商邑。京師也。是以白虎通曰。夏曰夏邑。殷曰商邑。周曰京師。尚書曰。率割夏邑。謂桀也。在商邑。謂殷也。文王演易據夏商之禮。故以天子所居爲邑。舉邑以概天下。故云邑人災天下皆災矣。○動則至无咎○此虞義也。○坎爲至喜也○坎折坤體。故爲疾。漢書武帝紀曰。君者。心也。民猶支體。支體傷則心憯怛。故云君以民爲體。邑人災則支體傷。故云君之疾也。巽爲木。艮爲石。故稱藥。虞義也。說卦曰。巽爲木。艮爲小石。草木所以治病。春秋襄二十三年傳曰。美疢不如惡石。服虔注云。砭。石也。故知木石爲藥。九居五。故得位得正。五乾爲先王。以茂對時育萬物。故勿藥有喜。陽稱喜。亦虞義也。○動成至矣哉○此虞義也。四已正。故上動成坎。坎爲多眚。故行有眚。上柔乘剛。逆巽之命。故无攸利。彖傳。天命不右行矣哉。正謂上也。故引以釋行有眚而无妄之義亦可見矣。
艮宫二世卦消息八月
大畜利貞。注。大壯初之上。與萃旁通。陽稱大。謂艮上也。以艮畜乾。故曰大畜。二五失位。故利貞。不家食吉。注。二稱家。體頤養居外。是不家食吉而養賢。利涉大川。注。二變體坎。故利涉大川。疏。大壯至利貞○卦自大壯來。初九之上傳謂其德剛上也。與萃爲旁通。此上虞義也。卦有小畜大畜。陰稱小。陽稱大。小畜謂四。四陰故小。大畜謂上。上陽故大。上體艮。艮爲止。畜者。斂聚。有止義。以艮畜乾。謂之大畜也。又有畜養之義。故取義于畜德養賢。二五失位。故利貞。亦虞義也。○二稱至養賢○二稱家。虞義也。義見蒙卦。體頤養已下。鄭義也。三至上體頤。頤者。養也。而在外卦。是不家食吉。而養賢言人君有大畜積。不唯與家人食之而已。當與賢者共之。故得吉也。○二變至大川○此京義也。二變有坎象。坎爲大川。涉坎居五。故利涉大川。
初九有厲利已。注。厲。危。已。止也。二變四體坎。故有厲。應在艮。艮爲止。故利已。九二轝說腹。注。萃坤爲轝。爲腹。坤消乾成。故轝說腹。腹或作輹也。九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往。注。乾爲良馬。逐。進也。二已變三在坎中。故利艱貞。曰讀爲日。離爲日。坎爲閑。習坎爲車輿。乾人在上。震爲驚。衞。講武閑兵。故日閑輿衞也。往。往應上。六四童牛之告元吉。注。艮爲童。萃坤爲牛。告謂以木輻其角。大畜。畜物之家惡其觸害。巽爲木。施木于牛角。故曰童牛之告。得位承五。故元吉。六五豶豕之牙吉。注。豕子曰。豶二變坎爲豕。牙。杙也。以杙繋豕。故豶豕之牙。動而得位。故吉。上九何天之衢亨。注。乾爲首。首肩之間。荷物處。乾爲天。艮爲徑路。天衢象。故何天之衢亨。上變坎爲亨也。疏。厲危至利已○厲。危。義見乾卦。趙岐注孟子曰。已。止也。應在四。二變故四體坎。坎爲疾。爲災。故厲四體艮。故應在艮。說卦曰。艮。止也。故艮爲止。以艮畜乾而又在初。故利已。乾爲利也。○萃坤至輹也○此虞義也。旁通萃。故萃坤爲轝爲腹。變從旁通。故坤消乾成爲轝說腹。與小畜同義也。腹讀爲輹。腹。古文。輹。今文。故云腹或爲輹也。○乾爲至應上○乾爲良馬。說卦文。乾善。故良。又爲馬。故爲良馬。此虞義也。逐。進。京義也。應在上。上尚賢。故三進良馬逐之象也。二已變以下虞義也。二變三體坎。坎爲艱。三得正。故利艱貞。曰讀爲日。虞。鄭讀也。離爲日。說卦文。馬。鄭皆云閑。習也。坎稱習坎。故爲閑習。尚書大傳曰。戰鬬不可不習。故于搜狩以閑之是也。坤爲大轝。故爲車輿。二居五。故乾人在上。震驚百里。故爲驚衞。晉語曰。車有震武。震爲講論。故講武閑兵。鄭氏謂日習車徒是也。三正應上。故云往往應上。○艮爲至元吉○此虞義也。蒙六五體艮爲童蒙。故知艮爲童。旁通萃。故萃坤爲牛。說文曰。告从牛从口。牛觸人。角著横木。所以告。故云告謂以木楅其角也。周禮封人曰。凡祭祀飾其牛牲。設其楅衡。鄭彼注云。楅設于角。詩閟宫曰。夏而楅衡。毛傳云。楅衡。設牛角以楅之。所謂木楅其角也。告俗作牿。今從古。大畜之家取象牛豕。義取畜養。豕交獸畜。亦有畜義。故云畜物之家。牛觸觝人。故惡其觸害。巽爲木。鄭義也。五之正。四體巽。故施木于牛角。防其觸害也。四得位。上承九五。故元吉。初利已。故不言應初也。○豕子至故吉○釋獸曰。豕子豬。䝐。豶。么。幼。郭璞云。俗呼小豶豬爲䝐子。最後生者爲幺豚。故云豕子爲豶。豶豕猶童牛也。坎爲豕。虞義也。牙者。畜豕之杙。故云牙杙也。東齊海岱之間以杙繋豕。防其唐突。與童牛之告同義也。動而得位。故吉。虞義也。五失正。動得位。故吉。○乾爲至亨也○此鄭虞義也。乾爲首。說卦文。何讀爲荷。首之下。肩之上。荷物之處。六爻初爲足。上爲首。故取象于何也。乾爲天。艮爲徑路。皆說卦文。衢者。九交之道。天有九道。天衢之象。故云何天之衢也。坎爲通。唯心亨上變體坎。故坎爲亨。象曰。道大行也。
巽宫游魂卦消息十一月
頤貞吉。注。晉四之初與大過旁通。卦互兩坤。萬物致養。故名頤。三之正。五上易位。故頤貞吉。養正則吉也。反復不衰。與乾。坤。坎。離。大過。小過。中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。觀頤自求口實。注。離爲目。故觀頤。觀其所養。或以卦自觀來。故觀頤。大過兌爲口。或以臨兌爲口。口實頤中物。謂其自養。疏。晉四至之上○知晉四之初者。初九舍爾靈龜。虞彼注云。晉離爲龜。四之初。故舍爾靈龜。是知卦自晉來。與大過旁通也。此上虞義也。卦自二至五有二坤。京氏謂地之氣萃在其中是也。說卦曰。坤也者。地也。萬物皆致養焉。頤者。養也。故名頤。此鄭義也。六爻三五上失正。三之正。五上易位。則六爻皆正。故曰頤貞吉。傳曰。養正則吉也。須養乃正。故不言元亨利貞而六爻之象亦不皆以正言也。卦有反復。如泰反爲否。否反爲泰。故雜卦曰。否泰反其類也。反復不衰。謂反復皆此卦也。故繋上曰。古之聰明睿知神武而不殺者。夫殺讀爲衰。虞彼注云。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離。反復不衰。故而不殺者。夫四卦之外又有頤。大過。小過。中孚。故云反復不衰。與乾。坤。坎。離。大過。小過。中孚同義。頤與七卦同義。故不從臨觀四陰二陽之例。臨觀二卦皆四陰二陽也。又載或說曰。若從是例則自臨二之上成頤也。此上皆虞義也。○離爲至自養○離爲目。晉離也。觀頤。觀其所養。彖傳文。此上虞義也。頤而言觀。故或以卦自觀來。亦從四陰二陽之例也。大過兌爲口已下亦虞義也。頤與大過旁通。大過體兌。故兌爲口。臨兌亦爲口。故并著或說也。口中之實如頤中有物。故云口實頤中物。傳曰。自求口實。觀其自養也。義詳彖傳。
初九舍爾靈龜觀我朵頤凶。注。晉離爲龜。四之初。故舍爾靈龜。我謂上。頤下垂爲朵。上由頤。故觀我朵頤。求養于上。失所養也。故凶。或說頤本末皆剛。象物外骨。故云龜。六二顛頤句拂經于丘句頤征凶。注。顛謂上。拂。違也。坎爲經。丘謂五。二宜應五。過五而養于上。故曰顛頤。違常于五。故拂經于丘。往上則凶。故頤征凶。六三拂頤貞凶十年勿用无攸利。注。三失位體剝。故拂頤不正。相應弑父弑君。故貞凶。坤爲十年。動无所應。故十年勿用无攸利也。六四顛頤吉虎眡眈眈其欲浟浟无咎。注。四得位而養于上。故顛頤吉。坤爲虎。離目爲視。坎爲欲。虎眂。眂上也。眈眈。視之專也。浟浟。求而遂也。上施而得其欲。故无咎。六五拂經居貞吉不可涉大川。注。失位无應。故拂經。艮爲居。與上易位。故居貞吉。坎爲大川。養道成于上。故不可涉大川。上九由頤厲吉利涉大川。注。由。自也。上爲卦主。衆陰順承。故由頤。失位故厲。變之正故吉。之應歴五。故利涉大川。疏。晉離至云龜○卦自晉來。故曰晉離。離爲龜。說卦文。四體離。離爲龜。四之初。故舍爾靈龜。龜稱靈者。蓍神爲陽。龜靈爲陰。故禇先生據傳曰。上有擣蓍。下有神龜。管子曰。伏闇能存能亡者。蓍龜與龍是也。龜生于水。發之于火。于是爲萬物先。爲禍福正。故謂之靈龜也。此上虞義也。上爲卦主。故我謂上。朵。下垂貌。震爲動。觀我朵頤。動于欲也。龜養于内者。初舍之而求養于上。失自養之義。故凶。或說以下廣異義也。說卦離爲龜。取外剛内柔。頤初上兩陽而包四陰。故云本末皆剛。考工記外骨龜屬。故取象于龜。損二至上。益初至五。皆有頤象。故損之六五。益之六二皆言龜。義或然也。然漢學無有及此者。○顛謂至征凶○釋言曰。顛。頂也。郭璞注云。頭上。廣雅曰。顛。末也。上爲頂。爲末。故顛謂上。拂。違。王肅義也。字本作咈。與拂通。坎爲經。虞義也。虞注賁六五曰。五體艮。艮爲山。五半山。故稱丘。王肅亦以丘爲六五也。二正應五。今過五而求養于上。故曰顛頤。經。常也。過應于上則違常于五。故云拂經于丘矣。征。行也。震爲行。求養而往則凶。故頤征凶也。○三失至利也○此虞義也。三陰不正。故失位。二至上體剝。違于養道。故拂頤。三既失正。上亦不正。故不正相應。陰消至二。艮子弑父。至三成否。坤臣弑君。故貞凶。易凡言貞吉者皆得位。或變之正。故吉。其言貞凶者。皆謂不正而凶。故荀注巽上九貞凶云。正如其故則凶。亦謂上失正不變而凶也。俗說雖正亦凶。失其義矣。坤數十。故爲十年。動而與上敵應。故動无所應。坤爲用。故十年勿用无攸利也。○四得至无咎○四得位而養于上。故顛頤吉。不言違常于初者。五爲天位。以陰居之。故拂經。與上易位則養道之成。成于上。實成于五。二正應五而養于上。故亦曰拂經。初亦求養于上。故四不以不應初爲違常也。至養道既成。六爻皆正。各得其應矣。故彖傳云。養正則吉。象傳云。大有慶也。坤爲虎。離目爲眂。坎爲欲。皆虞義也。京房易傳曰。坤爲虎刑。高誘注淮南曰。虎。土物也。坤爲土。故爲虎。虎眂眂上者。初遠于上。故曰觀。四近于上。故曰眂。浟浟。虞喜曰。浟當爲逐。是浟爲古文逐也。虎養于外者。眈眈眂之。專言求養之專。浟浟求而遂言得所欲也。四養于上。上施之而得其欲。故无咎。象曰。上施光也。○失位至大川○五失位。與二无應。故拂經。艮爲宫室。故爲居。此上虞義也。五上易位。謂養正也。故居貞吉。五之正體坎。坎爲大川。上由頤。故養道成于上。四陰皆養于上。五雖之正。養道未成。故不可涉大川。○由自至大川○此虞義也。由。自也。釋詁文。與豫九四同義。衆陰。四陰也。四陰互兩坤。有致養之義。而主之者上也。故爲卦主。坤爲順。衆陰承上。故由頤也。上失位。故厲。與五易位。變之正。故吉。三五已正。五正應二。上正應三。故利涉大川。蓋養道至是而始成也。
震宫游魂卦消息十月
大過棟橈。注。大壯五之初。或兌三之初。與頤旁通。大謂陽。大過。陽爻過也。棟橈謂三。巽爲長木稱棟。初上陰柔。本末弱。巽橈萬物。故棟橈。利有攸往亨。注。謂二也。剛過而中。失位无應。利變應五。之外稱往。故利有攸往乃亨。疏。大壯至棟橈○卦自大壯來。六五之初。又與乾坤坎離同義。反復不衰。不從四陽二陰之例。故云或兌三之初旁通頤也。此上虞義也。陽大陰小。故大謂陽。大過陽爻過。鄭義也。謂二取初。五取上。三棟橈。四有它吝。四陽爻皆失之過。故名大過。虞氏謂大謂二。二失位。故大者過。與鄭異也。棟橈謂三已下虞義也。九三棟橈。故知棟橈謂三。巽爲長爲木。故爲長木。棟。屋檼。以長木爲之。故巽爲長木稱棟。初上陰柔。初爲本。上爲末。故本末弱。說卦曰。橈萬物者莫疾乎風。是巽橈萬物者。故云棟橈。橈。曲折也。○謂二至乃亨○此虞義也。二失位。故利有攸往。謂二剛過而中。彖傳文。二失位而與五敵應。故失位无應。變與五應則利。故利變應五。之外曰往。在内曰來。二之五是之外。故利有攸往乃亨。
初六藉用白茅无咎。注。位在下稱藉。巽柔白爲茅。故藉用白茅。失位咎也。與四易位。故无咎。九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利。注。梯謂初發孚也。巽爲楊。乾爲老。老楊故枯。二體乾老稱老夫。巽長女。生梯爲女妻。老夫得其女妻。得初也。過以相與。故无不利。虞氏以兌上爲女。謂二過五應上。九三棟橈凶。注。應在上。末弱。過應初。本弱。故棟橈凶。九四棟隆吉有它吝。注。巽高爲隆。故棟隆。初四易位。故吉。應上非正。故有它吝。九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽。注。兌反巽爲枯楊。柔在上故生華。巽爲婦。乾爲老。故稱老婦。士夫謂五。大壯震爲夫。兌爲少。故爲士夫。老婦得其士夫謂上得五也。五得位故无咎。陰在二多譽。今在上故无譽。虞氏以巽初爲老婦。謂五過二應初。上六過涉滅頂凶无咎。注。一爲過。再爲涉。三而弗改。故滅頂凶。上爲頂也。乘剛咎也。得位故无咎。疏。位在至无咎○周禮鄉師云。大祭祀共茅藉。鄭興注云。祭前藉。藉在下。故云位在下稱藉。以象初也。巽之柔爻爲草。又爲白。故云巽柔白爲茅。此上虞義也。初失位當有咎也。與四易位得正故无咎也。○梯謂至應上○梯。鄭氏作荑。云木更生。梯荑古文通而在下。故梯謂初。夏小正曰。梯發孚也。巽爲楊。九家說卦文。兌爲澤。巽之剛爻爲木。澤木。楊也。四月乾已老。故乾爲老。方言曰。乾。老也。義出易。郭璞音干。失之。虞氏謂陽在二。臨十二月時。周之二月。兌爲雨澤。枯楊得澤。復生梯也。二體乾。故老夫謂二。巽爲長女而生梯。故爲女妻。二與初比而得初。故云老夫得其女妻。謂得初也。大過之家過以相與。女妻有子繼世承祀。故无不利。虞氏謂大過之爻得過其應。以兌上爲少女。故曰女妻。二過五應上而取上之女妻。義亦通也。○應在至橈凶○三應在上。上柔爻。故末弱。過上應初。初亦柔爻。故本弱。傳曰本末弱。正指三所應之爻。所應皆弱。故凶也。○巽高至它吝○隆。高也。巽爲高。故云巽高爲隆。棟隆之象。初四二爻皆失位。易位則吉。故棟隆吉。過應上則橈。故有它吝。非應稱它也。○兌反至應初○虞注觀六二曰。臨兌爲女。兌女反成巽。是兌爲反巽也。故荀注中孚云。兩巽對合大過者中孚。兩象易亦得有兩巽也。二五體巽乾。故皆取象于枯楊。柔在初爲本。故稱梯。柔在上爲末。故稱華。巽爲婦已下皆虞義。虞唯初爲老婦爲異也。二五兩爻之義馬氏。荀氏與虞不同。馬取一卦之義。以初爲女妻。上爲老婦。荀以初陰失正當變數六爲女妻。二陽失正。數九爲老夫。以五陽得正位不變數七爲士夫。上陰得正數八爲老婦。尋六爲老陰而稱女妻。八爲少陰而稱老婦。荀氏之說于理有乖。故虞氏同之。俗說虞以上爲梯。初爲華。于卦義亦不足。今兼取三家之說而折中焉。○一爲至无咎○風俗通曰。涉始于足。足率長十寸。十寸則尺。一躍三尺。法天地人。再躍則涉。所謂一爲過。再爲涉。三而弗改謂至上也。案涉從水。從步。步長六尺。以長爲深則涉深六尺。過涉則水益深。故滅頂凶。兌澤稱滅者。周語太子晉曰。澤。水之鍾也。象傳曰。澤滅木。木尚可滅。則有滅頂之義也。此上漢趙温義也。頂。首也。釋言曰。顛。頂也。故知上爲頂。上乘四剛。故有咎。以陰居陰得位。故无咎。此上虞義也。虞注過涉滅頂云。大壯震爲足。兌爲水澤。震足沒水。故過涉也。乾爲頂。頂沒兌水中。故滅頂凶。虞以五乾爲頂而沒上兌水中。故滅頂。不以上爲頂。于卦義稍闕也。
八純卦象水消息冬至
習坎有孚。注。乾二五之坤。與離旁通。于爻觀上之二。習。重也。孚。信。謂二五。維心亨。注。坎爲心。乾二五旁行流坤。陰陽會合。故亨。行有尚。注。行謂二。尚謂五。二體震爲行。動得正。故行有尚。往有功也。疏。乾二至二五○此虞義也。坎離自乾坤來。乾二五之坤成坎。與離旁通。若從四陰二陽之例。則觀之上爻之二。故云于爻觀上之二。習坎重險。故云習重也。虞謂習爲常。于象義不協。故易之也。孚。信。釋詁文。二五剛中。故孚信謂二五。虞氏謂水行往來。朝宗于海。不失其時。如月行天。故習坎有孚也。○坎爲至故亨○此虞義也。說卦坎爲極心。故爲心。乾二五之坤成坎。坎水流坤。故旁行流坤。乾交于坤。陰陽會合。故亨也。○行謂至功也○此虞義也。行謂二。尚與上通。二上與五。故尚謂五。二體震爲行。謂互震也。二失位。動得正應五。行有尚。往有功也。彖傳文。
初六習坎入于坎窞凶。注。在重坎之家。故曰習坎。坎爲入。坎中小穴稱窞。初以陰居下。故入于坎窞凶。九二坎有險求小得。注。陽陷陰中。故有險。陰稱小。二據初陰。故求小得。六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用。注。在内曰來。往來皆坎。故來之坎坎。枕。止也。艮爲止。三失位乘二則險。承五隔四故險且枕。居上坎之下。故入于坎窞。勿用者。誡上也。六四尊酒簋貳用缶内約自牖終无咎。注。震主祭器。故有尊簋。坎爲酒。貳。副也。禮有副尊。坤爲缶。故貳用缶。内。入也。坎信爲約。艮爲牖。薦信于鬼神。奠于牖下。故内約自牖。得位承五。故无咎。九五坎不盈禔既平无咎。注。盈。溢也。艮爲止。謂水流而不盈。坎爲平。艮止坤安。故禔既平。得位正中。故无咎。上六繋用徽纆寘于叢棘三歲不得凶。注。繋。拘也。巽爲繩。坤爲黑。故爲徽纆。寘。示也。坎爲叢棘。艮爲門闕。門闕之内有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。應在三。三體比匪人。故縛以徽纆。示于叢棘而使公卿以下議之。害人者加明刑。任之以事。上罪三年而舍。中罪二年而舍。下罪一年而舍。不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。乾爲歲。歴三爻。故三歲不得凶。疏。在重至窞凶○卦名習坎。故云在重坎之家。坎爲入。坎中小穴稱窞。皆虞義也。字林曰。窞。坎中小坎也。初本陰爻而又在下。陰稱小人。于坎窞之象失位无應。故凶也。○陽陷至小得○此虞義也。說卦曰。坎。陷也。乾二之坤二。是陽陷陰中。故有險。陽大陰小。故陰稱小。初陰也。二據初陰。故求小得謂得初。○在内至上也○在外曰往。在内曰來。易例也。言内則有外之辭。往來皆坎。故來之坎。坎。人卧以枕薦首則止。故云枕止也。互艮。艮爲止。三以陰居陽。故失位。二坎有險。故乘二則險。陸績云。枕有閡礙之貌。三上承五隔于六四。故險且枕。此上虞義也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。乾鑿度。坤三不正爲小人。小人勿用。應在上。故誡上勿用也。○震主至无咎○此虞義也。序卦曰。主器者莫若長子。謂主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水爲酒。貳。副也。注酒于尊中曰副。周禮酒正云。大祭三貳。中祭再貳。小祭壹貳。鄭彼注云。貳。副益之也。弟子職曰。周旋而貳。故云禮有副尊。坤器爲缶。義見比卦。坎爲入。入内同物。故云内入也。坎爲信約者。約。信也。故坎信爲約。虞以四陰小。故約非其義。故易之也。隱二年春秋傳曰。苟有明信。澗谿沼沚之芼。蘋蘩荇藻之菜可薦于鬼神。是薦信于鬼神之事。坤爲鬼。乾爲神也。詩采蘋曰。于以奠之。宗室牖下。毛傳云。奠于牖下。是内約自牖之義也。四得位上承九五。故有是象而无咎也。○盈溢至无咎○此虞義也。水泛溢爲盈。故云盈溢也。體坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎爲平。京房許慎皆云禔安也。坤卦辭云。安貞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象雖不盈而有安平之德爲无咎也。○繋拘至得凶○此鄭虞九家義也。隨上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽爲繩。觀巽也。坤爲黑。說卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽繩坤黑。故云徽纆。示。寘也者。詩鹿鳴曰。示我周行。鄭箋云。示當爲寘。禮記中庸曰。治國其如示諸掌乎。鄭注云。示讀如寘之河之干之寘。是示。寘。置三字同物。故劉表。張璠或作示。或作置也。坎爲叢棘。九家說卦文。艮爲門闕。說卦文。周禮秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在臯門之内。故云門闕之内有叢木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罷民焉。右肺石達窮民焉。鄭氏謂。罷民。邪惡之民也。上應在三。二動三體。比匪人。有邪惡之罪。故縛以徽纆。示于叢棘。鄭氏謂。外朝者所以詢事之處。故使公卿以下議之。劉表亦云。衆議于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。鄭彼注云。明刑。書其罪惡于大方版。著其背。任之以事。若今時罰作。舍。釋之也。司圜又云。其不能改而出圜土者殺。故不得者謂不能改而不得出獄。艮止坎獄。言止于獄也。乾爲天。天數十二。歲有十二月。故乾爲歲。三之上歴三爻爲三歲。三歲不改則不得出獄。出獄則殺。故凶也。
八純卦象火消息夏至
離利貞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾與坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出離爲坎。故利貞亨。畜。養也。坤爲牝牛。乾二五之坤成坎體頤養。故畜牝牛吉。疏。此虞荀義也。離自坤來。坤二五之乾成離。與坎旁通。若從四陽二陰之例。則遯初爻之五。故云于爻遯初之五。離外三爻失位。利變之正。與坎旁通。出離爲坎。則成既濟。故利貞亨。坤爲牝。九家說卦文。又說卦坤爲子母牛。故爲牝牛。與坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上體頤養象。故畜牝牛。出離爲坎。重明以麗乎正。乃化成天下。故吉也。
初九履錯然敬之无咎。注。初爲履。履。禮也。錯。置也。初得正。故履錯然。乾爲敬。與四敵應。四㐬如。故敬之无咎。六二黄離元吉。注。二在下中。故曰黄。離五動應二。故元吉。與坤五同義。九三日昊之離不擊缶而歌則大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手爲擊。坤爲缶。震爲音聲。兌爲口。故不擊缶而歌。乾老爲耊。體大過。故大耊之差。九四㐬如其來如焚如死如棄如。注。㐬不順忽出也。四震爻失正。故㐬如。與初敵應。故來如。離燄宣揚。故焚如。體大過死象。故死如。火息灰損。故棄如。不孝之罪五刑莫大。燒殺棄之。不入于兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出離爲坎。震爲出。離爲目。坎涕出目。故出涕沱●。坎憂爲戚。震爲聲。兌爲口。故戚差●。動得正尊麗陽。故吉也。上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎。注。五已正。乾爲王。坤衆爲師。震爲出。故王用出征。乾上爲首。兌爲折。上變體兌折。乾應在三。故有嘉折首。醜。類也。獲。獲四也。以上獲四。故匪其醜。爻皆得正。故无咎。疏。初爲至无咎○鄭禮記序曰。禮者。體也。履也。統之于心曰體。踐而行之曰履。初爲足。故爲履。此經錯字。馬氏音七路反。序卦曰。履者。禮也。又曰。有上下然後禮義有所錯。故云錯。置也。離爲火。火行禮初得正。履有所錯。故履錯然。乾爲敬。義見乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾爲敬。初四皆陽。故敵應。四㐬如其來如與初相犯。故敬之无咎。禮以敬爲主也。○二在至同義○九家說卦曰。坤爲黄。黄者中之色。而在二爲下中。故曰黄離。應在五。五失位。動應二。故元吉。坤黄裳元吉亦是降乾二而上承五。與離二同義也。○三不至之差○荀云。初爲日出。二爲日中。三爲日昊。三不中。故云昊。謂過中也。艮。坎艮也。艮爲手。故艮手爲擊。坤器爲缶。震。坎震也。震善鳴。故爲音聲。兌上開似口。故不擊缶而歌。乾爲老。釋言曰。耊。老也。僖九年春秋傳曰。以伯舅耊老。故知乾老爲耊。二至五體大過。大過死象。故云大耊之差。差。古文嗟。釋詁云。也。三爲下體之終。又艮爻。艮終萬物。故有是象。俗本差下有凶字者。衍文也。○㐬不至兆也○此鄭。荀。許慎。如淳義也。說文曰。●。不順忽出也。從倒子。或從●。即古文易突字。突猶衝也。太玄曰。衝衝兒遇不肖子也。四震爻。鄭氏謂震爲長子。爻失正。譬之倒子。故云㐬。又云四爲巽。巽爲進退。不知其如。故㐬如也。自内曰來。與初敵應。故來如。離爲火。離燄宣揚故焚如。體大過死象。故死如。火息則灰損當棄之。故棄如。孝經曰。五刑之屬三千而罪莫大于不孝。故云不孝之罪五刑莫大焉。如淳曰。焚如死如棄如者。謂不孝子也。不畜于父母。不容于朋友。故燒殺棄之。周禮秋官掌戮曰。凡殺其親者焚之。故鄭氏謂焚如。殺其親之刑。刑人之喪不居兆域。不序昭穆。故燒殺棄之。不入于兆也。說文曰。棄。捐也。從㐬。㐬。逆子也。此倉頡制字之義也。四所以取義于子者。火有養母之法。白虎通曰。子養父母何法。法夏養長木。是以荀爽對策曰。離在地爲火。在天爲日。在天者用其精。在地者用其形。夏則火王。其精在天。温暖之氣養生百木。是其孝也。冬時則廢其形在地。酷烈之氣焚燒山林。是其不孝也。蓋其義矣。○五失至吉也○此荀虞義也。彖傳曰。柔麗乎中正。故亨。虞彼注云。柔謂五陰。中正謂五伏。陽出在坤中。故出離爲坎。謂離化爲坎也。帝出乎震。故震爲出。鄭氏云。自目曰涕。坎水爲涕。坎從離出。故坎涕出目。●。古文若。若。詞也。鄭注尚書金縢云。戚。憂也。坎爲加憂。故爲戚。震聲兌口。戚差之象。五失位動得正。柔麗乎中正尊麗陽。故吉也。○五已至无咎○五已出離。坎五本乾。故云五已正。乾爲王。坤爲衆。說卦文。師。衆也。故坤衆爲師。震爲出。故王用出征。爻例上爲首。五正上體乾。故云乾上爲首。兌爲毁折。故爲折。上變體兌。正應在二。爲嘉。以兌折乾。故有嘉折首。學記曰。比物醜類。周語曰。況爾小醜。韋昭云。醜。類也。四不順。故云獲。獲四也。爻相應者曰類。上非四應。故獲非其醜。出離爲坎。爻皆得正。故无咎也。
卷五 元和惠棟撰
周易下經
兌宫三世卦消息五月咸至遘六日七分
咸亨利貞取女吉。注。咸。感也。坤三之上成女。乾上之三成男。乾坤氣交以相與。止而說。男下女。故通利貞取女吉。疏。此虞義也。咸。感也。彖傳文。卦自否來。否三之上。三本坤也。故云坤三之上成女。成兌女也。上本乾也。故云乾上之三成男。成艮男也。否三之上。乾坤氣交以相與止艮說兌。艮男下兌女。故通利貞。取女吉謂五取上。三取二。初四易位。初取四也。
初六咸其母。注。母讀爲拇。足大指也。初足爲母。坤亦爲母。四感初故咸其母。六二咸其腓凶居吉。注。腓。膊腸也。二爲腓。三感二故咸其腓。失五正應故凶。艮爲居。得位居中。故居吉。九三咸其股執其隨往吝。注。三爲股。巽亦爲股。二感三。故咸其股。巽爲隨。艮手稱執。故執其隨。初四變三歴險。故往吝。九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思。注。失位悔也。應初動得正。故貞吉而悔亡矣。憧憧。往來貌。四之初爲來。初之四爲往。故憧憧往來矣。兌爲朋。四于位爲心。故云思。初之四體坎亦爲思。故朋從爾思也。九五咸其脢无悔。注。脢。心之上。口之下也。五爲脢。上感五。故咸其脢。五弇于上。宜有悔矣。得正故无悔。上六咸其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌爲輔頰。爲口舌。五與上比。上不之三。故咸其輔頰舌。象曰。媵口說也。疏。母讀至其母○母。古文拇。子夏作。與拇同。馬。鄭。虞皆云足大指也。伏羲作易。近取諸身。下經人事首咸。故一卦六爻皆取象于人身。初爲足。二爲腓。三爲股。四爲心。五爲脢。上爲輔頰舌是也。虞云坤爲拇。說卦坤爲母。母拇同物。故云坤亦爲母。初與四應。四感初。初爲足。故咸其母也。○腓膊至居吉○腓。膊腸。鄭義也。腳膊次于母上。二之象。故二爲腓。三據二。故咸其腓。二正應五而比于三。失五正應。故凶。以陰居二得位居中。故居吉也。○三爲至往吝○股䏶而次于腓。上三之象。故三爲股。巽爲股。說卦文。三體巽。故巽亦爲股。二感三。故咸其股。二感三而三亦感二。彖傳所云二氣感應以相與也。足行而股隨。故巽爲隨。女隨男亦爲隨也。艮爲手。以手執物。故爲執。初四易位。四體坎三。歴險應上。故往吝。又三已據二。不兼與上也。此兼虞義。○失位至思也○四失位。宜有悔。與初易位。故應初動得正。貞吉而悔亡矣。廣雅曰。憧憧。往來也。之内曰來。故四之初爲來。之外曰往。故初之四爲往。憧憧往來之象也。咸至姤六日七分。陰消之卦。與時消息。故取義于往來耳。兌二口相對爲朋。四于爻位爲心。故云思初之四體坎。坎亦爲思。故朋從爾思也。此兼虞義。○脢心至无悔○脢。心之上。口之下。王弼義也。四爲心。上爲口。五在其中。故云心之上口之下。五與上比。上感五。故咸其脢。五陽上陰。故五弇于上。宜有悔矣。得正得中。故无悔也。○輔頰至說也○虞云耳目之間稱輔頰。又說文曰。輔。頰也。尋輔近口在頰前。故淮南子曰。靨輔在頰前則好是也。耳目之間爲權。權在輔上。故曹植洛神賦云。靨輔承權。夬九三壯于頄。頄即權也。頰所以含物。輔所以持口。輔頰舌三者並言。明各爲一物。是輔近頰而非頰。虞以權爲輔。說文以輔爲頰。皆非也。上爲首。故輔頰舌謂上也。兌爲輔頰。九家說卦文。五與上比。上不之三。故咸其輔頰舌。徒以言語相感而已。傳曰。媵口說也。言徒送口說。
震宫三世卦消息内卦六月外卦七月
恒亨无咎利貞利有攸往。注。泰初之四。與益旁通。恒震世也。巽來承之。長男在上。長女在下。陰陽會合。故通无咎。初四二五失位。利變之正。故利貞。之外曰往。疏。泰初之四。與益旁通。虞義也。恒震宫三世卦。故云震世一世豫。二世解。三世而下體巽。故云巽來承之。内巽外震。震長男。巽長女。故云長男在上。長女在下。男女會合。天地交而萬物通。故通无咎。此上荀義也。初四二五四爻失位。利變之正。故利貞。初利往之四。二利往之五。四五皆在外卦。故云之外曰往。彖傳曰。恒。久也。尋恒體震巽。八卦諸爻唯震巽變。故虞註六五及彖傳曰終變成益是也。六爻皆變。不可爲恒而名恒者。其義有三焉。夫婦之道不可以不久恒。震夫巽婦。陰陽會合。雜而不厭。一也。卦唯三上得正。上震恒凶則守正者唯九三一爻耳。故象傳曰。君子以立不易方。二也。終變成益。則初四二五皆得位。繋下曰。易窮則變。變則通。通則久。恒者。久也。故都其義于五曰恒其德。三也。有此三義。故名恒也。
初六濬恒貞凶无攸利。注。陰在初稱濬。濬。深也。四之初。故濬恒貞凶无攸利。九二悔亡。注。失位悔也。動而得正。處中多譽。故悔亡。九三不恒其德或承之羞貞吝。注。三體乾爲德。變失位。故不恒其德。坤恥爲羞。變至四體坤。故或承之羞。三多凶。變失位。與上敵應。故貞吝。九四田无禽。注。田。獵也。五坤爲田。四欲獵五。五已之正。故田无禽。六五恒其德貞婦人吉夫子凶。注。動正成乾。故恒其德。婦人謂巽初終變成益。震四復初。婦得歸陽。從一而終。故貞婦人吉也。震乾之子而爲巽夫。故曰夫子。震四從巽死於坤中。故夫子凶也。上六震恒凶。注。在震上。故震恒。五動乘陽。故凶。疏。陰在至攸利○陽在初爲潛爲淵。皆深也。故虞注上繋曰。深。陽也。濬與浚通。莊九年公羊傳曰。浚之者何。深之也。故云陰在初稱濬。濬。深也。釋言文。深爲陽。本體四陰之初濬而後深。故濬恒貞凶无攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽。故處中多譽。○三體至貞吝○三本乾也。又互乾。乾爲德。爲久。變失位。故不恒其德。爻例無有得位而變者。以巽于諸爻特變。故云變失位耳。羞者。恥辱。坤爲恥。故云坤恥爲羞。終變成益。變之四則三體坤。故或承之羞。三多凶。下繋文。變至三。與上敵應。立心勿恒。爲上所擊。故貞吝也。○田獵至无禽○田者。田獵。故曰田。獵也。坤土爲田。五本坤也。故五坤爲田。陰陽相比相應。陰爲陽得。稱獲。稱得。稱禽。四與五比而欲獵五。二五易位。五已之正。故田无禽。言无所得也。○動正至凶也○此虞義也。益自否來。五本否乾。故云動正成乾。又凡五之正皆爲乾也。乾爲德。爲久。故恒其德。初體巽。巽爲婦。故婦人謂巽。初終變成益。初四得正。震四復初。初爲一。巽四從陽。故從一而終。穀梁傳曰。婦人以貞爲行者。故貞婦人吉也。震爲長子。又爲夫。故云震乾之子爲巽夫曰夫子也。終變成益。則震爲巽。互乾爲坤。坤爲死。震四從巽婦而死於坤中。故夫子凶也。○在震至故凶○此虞義也。虞註說卦曰。震内體爲專。外體爲躁。震。動也。在震上處動極。故震恒。五之正則上乘陽。故五動乘陽。乘陽不敬。故凶也。震亦作振。古文震振祇三字同物同音。祇有耆音。故說文引易作榰恒也。
乾宫二世卦消息六月
亨。注。陰消遘二也。艮爲山。巽爲入。乾爲遠。遠山入藏。故。五陽當位。正應在二。故亨。小利貞。注。陰稱小。利正居二。與五相應。疏。陰消至故亨○。陰消之卦。消遘及二。故云陰消遘二也。艮爲山。巽爲入。乾爲遠。遠山入藏。故。皆虞義也。陽長爲進。陰消爲退。有退義。故序卦曰。者。退也。以陽居五。故五陽當位。與二正應。乾坤交通。故亨。消至三則天地否隔。不能通矣。故二利居正。與五相應。此荀義也。
初六尾厲勿用有攸往。注。初爲尾。尾微也。故尾。初失位。故危之。應成坎爲災。故勿用有攸往。六二執之用黄牛之革莫之勝說。注。艮手稱執。坤爲黄牛。艮爲皮。故執之用黄牛之革。莫无勝能說解也。二得中應五。固志守正。故莫之勝說。九三係有疾厲畜臣妾吉。注。二係三。故係。三多凶。四變三體坎爲疾。故有疾厲。陰剝陽。三消成坤。與上易位。坤爲臣。兌爲妾。上來之三。據坤應兌。故畜臣妾吉。九四好君子吉小人否。注。乾爲好。陰得位爲君子。失位爲小人。動之初。故君子吉。消成否。故小人否。九五嘉貞吉。注。陰陽相應爲嘉。剛當位應二故嘉貞吉。上九飛无不利。注。應在三。四變三體離爲飛。上失位變之正。故飛。九師道訓曰。而能飛。吉孰大焉。故无不利。乾爲利也。疏。初爲至攸往○爻例初爲尾。上爲角。說文曰。尾。微也。古文通尚書鳥獸孳尾。史記作字微。論語有微生高。莊子作尾生。微猶隱也。陽伏初。故云尾。六居初爲失位。故危。應在四。初之四體坎。坎爲災。故勿用有攸往也。○艮手至勝說○二體艮。艮爲手。故艮手稱執。坤爲黄。九家說卦文。又爲子母牛。故爲黄牛。艮爲皮。虞義也。九家說卦曰。艮爲膚。皮膚同義。故執之用黄牛之革。考工記。攻皮之工五。函鮑韗韋裘。始拆謂之皮。已乾謂之革。既熟謂之韋。其實一物也。莫无勝能說解。皆虞義也。二得位得中。正應在五。固志守正。无能解說。故莫之勝說。彖辭小利貞正此義也。○二係至妾吉○成于二。二陰三陽。二繫于三。故係。遘初繋二。亦是陰繫于陽也。三多凶。故危。四變三體坎以下。虞義也。坎多眚爲疾。故有疾厲。。陰消之卦。故陰剝陽。三消成坤。與上易位者。三互巽特變。故從家人漸之例。三動上反三。故三消成坤。與上易位也。三消成坤。坤爲臣。與上易位。上體兌。兌爲妾。上來之三。據下之坤。應上之兌。故畜臣妾吉。荀氏謂潛之世。但可居家畜養臣妾也。○乾爲至人否○乾爲好。虞義也。賈逵左傳註曰。好生於陽。故乾爲好。乾鑿度觀四爲君子。否三爲小人。故知陰得位爲君子。失位爲小人。四失正。動之四得位。承五故君子吉。消陰及否。三失位爲小人。故小人否。鄭氏讀否爲否卦之否也。○陰陽至貞吉○文言曰。亨者。嘉之會也。昏禮爲嘉。陰陽相應。義同昏冓。故爲嘉。五剛當位。正應在二。故嘉貞吉也。○應在至利也○三已變上之三。故應在三。四之初。故四變三體離。離有飛鳥之象。故爲飛。六居上爲失位。變之正故飛。謂去而遷也。九師道訓。淮南王聘明易者九人所作。微則厲。係則疾。飛則吉。荀註。乾九五曰。飛者。喻无所拘也。上體乾。故乾爲利也。
坤宫四世卦消息二月
大壯利貞。注。陽息泰也。壯。傷也。大謂四。失位爲陰所乘。兌爲毁折。故傷。與五易位乃得正。故利貞也。疏。此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云。壯。傷也。方言曰。凡草木刺人。北燕朝鮮之間謂之策。或謂之壯。郭璞註云。今淮南亦呼壯爲傷是也。陽大陰小。故大謂四。以九居四爲失位。五陰乘之。陰氣賊害。又體兌。兌爲毁折。故名大壯。太玄準之以夷。夷亦傷也。四當升五。與五易位。則各得其正。故利貞也。
初九壯于止征凶有孚。注。初爲止。應在四。震足亦爲止爲征。初四敵應。故壯于止征凶。四上之五成坎。已得應四。故有孚。九二貞吉。注。變得位故貞吉。九三小人用壯君子用罔貞厲。注。應在上也。三陽君子。小人謂上。二變三體離。離爲罔。上乘五。故用壯。三據二。故用罔。體乾夕惕。故貞厲。羝羊觸藩羸其角。注。兌爲羊。陽息之卦。故云羝藩謂四也。羸讀爲纍。三欲觸四而應上。故羸其角。角謂上也。九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大轝之腹。注。失位悔也。之五得中。故貞吉而悔亡矣。體夬象。故藩決。震四上處五則藩毁壞。故藩決不羸。腹讀爲輹。坤爲大轝爲腹。四之五折坤。故壯于大轝之腹。六五喪羊于易无悔。注。四動成泰。坤爲喪也。乾爲易。四上之五。兌還屬乾。故喪羊于易。動各得正而處中和。故无悔。上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉。注。應在三。故羝羊觸藩。遂。進也。變之巽。巽爲進退。故不能退不能遂。五動上乘剛。故无攸利。坎爲艱。藩決難解。得位應三。故艱則吉。疏。初爲至有孚○爻例初爲止。應在四。四體震。震爲足爲行。故震足爲止爲征。初四皆陽。敵應无與。故壯于止征凶。四之五成坎。坎爲孚。初正應四。故有孚也。此兼虞義。○變得至貞吉○此虞義也。○三陽至貞厲○此虞義也。三正應上。三陽君子謂乾三也。小人謂上者。上得位。不得爲小人。以大壯陽息之卦。息至五體夬。夬上爲小人。故雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消也。是上爲小人也。二變三體離。包犧作結繩以爲罔罟。蓋取諸離。故離爲罔。五已正。上逆乘陽。故用壯。三得位據二。故用罔。三多凶體乾。三夕惕有危象。故貞厲也。○兌爲至上也○三體兌。息至五上亦體兌。兌爲羊。故三五上皆有羊象。說文曰。羝。牡羊也。陽息之卦。故曰羝。馬氏云。藩。籬落也。四體震。震爲萑韋。爲竹木。故爲藩也。羸讀爲纍。讀從鄭虞。故馬氏云大索也。四之五上變體巽。巽爲繩。故爲羸。四爲藩。三欲觸四而應上。故羸其角。爻例上爲角也。此兼荀義。荀唯以角謂五爲異也。○失位至之腹○此虞義也。四失位。宜有悔。之五得正得中。故貞吉而悔亡矣。初至五體夬。夬者。決也。故藩決四體震之五則震體壞。故藩決不羸。古腹。輹。復字止作复。而此經輹字或又作腹。故云腹讀爲輹。五本坤也。坤爲大轝。爲輹。四之五體坎。坎折坤體。故壯于大轝之腹也。○四動至无悔○此虞義也。四失位動成泰。外體坤。坤喪于乙。故爲喪也。乾以易知。故乾爲易。鄭氏謂易。佼易也。四上之五體坎。坎五乾也。故兌還屬乾。喪羊于易也。四五易位。動各得正。五處中應和。故无悔矣。○應在至則吉○此虞義也。上應在三而隔于四。四爲藩。故羝羊觸藩。遂有進往之義。故云進也。五已正。上變體巽。震巽特變。故云變也。巽爲進退。說卦文。應三隔四。故不能退進。窮于上。故不能遂。羸其角之象也。乾爲利。五動正位。上乘五剛。故无攸利。五正上體坎爲艱。藩決難解。乾鑿度文。四之五故藩決難解。不變之巽。得位應三。故艱則吉也。
乾宫遊魂卦消息二月
㬜康侯用錫馬蕃庶晝日三接。注。觀四之五。㬜。進也。康讀如康周公之康。廣也。坤爲廣。四爲諸侯。觀四賓王。四五失位。五之正。以四錫初。初動體屯。震爲諸侯。故康侯。坎爲馬。坤爲用。故用錫馬。艮爲多。坤爲衆。故蕃庶。離日在上。故晝日。三陰在下。故三接矣。疏。卦自觀來。從四陰二陽之例。觀六四進居五。故曰㬜進也。康讀如祭統康周公之康。鄭氏註禮引此爲證。故讀從之。又鄭註康侯云。康。廣也。謂襃廣其車服之賜也。坤廣生。故曰廣。爻例四爲諸侯。觀之六四利用賓于王。故觀四賓王。四之五而皆失位。五之正。以四錫初。謂初四易位也。初動體屯。謂初至五體屯也。屯下體震。震爲侯。卦辭曰。利建侯。四爲諸侯。以四錫初。初震亦爲侯。康侯之象也。坎爲馬美脊。坤爲用。故用錫馬。錫讀納錫。錫貢之錫。侯享王之禮覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也。蕃。多也。庶。衆也。艮爲多。坤爲衆。故蕃庶。雜卦曰。㬜。晝也。離日在地上。故晝日。坤三陰在下。故三接。周禮大行人曰。上公之禮。廟中將幣三享出入三問三勞。諸侯三享。再問再勞。諸子三享。壹問壹勞。是天子三接諸侯之禮也。此兼虞鄭義。一說三接。王接諸侯之禮。覲禮延升。一也。覲畢致享升致命。二也。享畢王勞之升成拜。三也。
初六㬜如摧如貞吉罔孚裕无咎。注。㬜進摧退也。初進居四。故㬜如。四退居初。故摧如。動得位故貞吉。罔。无也。四坎稱孚。坤弱爲裕。五之正成巽。初受其命。故无咎也。六二㬜如愁如貞吉。注。坎憂爲愁。應在坎上。故愁如。五變應之。故貞吉。受兹介福于其王母。注。乾爲介福。艮爲手。坤爲虚。故稱受。謂五已正中。乾爲王。坤爲母。故受兹介福于其王母。六三衆允悔亡。注。坤爲衆。土性信。故衆允。三失正。與上易位。故悔亡。九四㬜如碩鼠貞厲。注。四體坎艮。艮爲碩鼠。在坎穴中。故㬜如。碩鼠失位。故貞厲。六五悔亡矢得勿恤往吉无不利。注。失位悔也。動之正。故悔亡。矢。古誓字。信也。勿。无。恤。憂也。五變得正。坎象不見。故誓得勿恤。五正二受介福。故往吉无不利。上九㬜其角維用伐邑厲吉无咎貞吝。注。上爲角。坤爲邑。動體豫。利行師。故維用伐邑。失位。故危。變之正。故厲吉无咎。動入冥豫。故貞吝。疏。㬜進至咎也○㬜進。彖傳文。何妥曰。摧。退也。初四失位。初之四爲進。故㬜如。四之初爲退。故摧如。二爻得位。故貞吉。罔。无。馬義也。四體坎爲孚。四之初。故罔孚。中互兩坤。坤弱爲裕。五之正成巽。巽爲命。初受其命。故无咎。此兼虞義。○坎憂至貞吉○二正應五。故㬜如。坎爲加憂。說文曰。愁。憂也。五在坎上。二五敵應。故愁如。五失位。變之正。與二相應。故貞吉。此兼虞義。○乾爲至王母○此虞九家義也。馬氏云。介。大也。乾爲大。爲福。故爲介福。艮爲手。坤陰爲虚。手虚能受。故稱受。五已正。體乾爲王。坤爲母。二受五福。故受兹介福于其王母矣。○坤爲至悔亡○此虞義也。釋詁曰。允。信也。坤爲衆。爲土。土性信。故衆允以六居三爲失正。與上易位。各得其正。故悔亡也。○四體至貞厲○四體坎互艮。艮爲碩爲鼠。故爲碩鼠。詩碩鼠序曰。貪而畏人若大鼠。四本三公之位。以陽居陰而據坤田。有似碩鼠。坎窞爲坎。四體坎。虞註說卦曰。鼠似狗而小。在坎穴中。晉九四是也。四失位不正而危。故貞厲也。○失位至不利○六居五爲失位。宜有悔也。五之正。故悔亡。論語。夫子矢之。孔安國註云。矢。誓也。矢誓同物同音。故知矢爲古誓字。誓以著信。故云信。五體坎爲憂。變得正。坎象不見。故誓得勿恤。五已之正。二往應五受介福。故往吉无不利。乾爲利也。此兼虞義。○上爲至貞吝○爻例上爲角。虞氏謂五已變之乾爲首。位在首上。故稱角。義亦通也。坤土爲邑。上動體豫。豫彖曰。利建侯行師。行師侵伐。故維用伐邑也。動入冥豫。荀義也。豫上六曰。冥豫。故云。動入冥豫。兩陰无應。故貞吝也。
坎宫遊魂卦消息九月
明夷。注。臨二之三而反晉也。夷。傷也。明入地中。故傷。利艱貞。注。謂三也。三得正體坎爲艱。故利艱貞。疏。臨二至故傷○此虞義也。卦自臨來。亦從四陰二陽之例。臨九二之三而反晉者。易例有卦之反。爻之反。卦之反。反卦也。艮反震。兌反巽。明夷反晉之類是也。爻之反。旁通也。比大有之類是也。否泰則旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者。以上六初登于天爲晉時。後入于地爲明夷時。故用反卦。與否泰反其類爲一例也。夷。傷也。序卦文。離滅坤下。六五失則九三升。五不可疾正。故明傷也。○謂三至艱貞○彖傳謂文王箕子以正人蒙難。故利。艱貞謂三。三陽得正爲君子而在坎獄中。坎爲艱。文王蒙難而得身全。箕子内難而正其志。利艱貞之義也。此兼虞義。虞唯指五爲異也。
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食。注。離爲飛鳥。故曰于飛。爲坤所抑。故垂其翼。陽爲君子。三者。陽德成也。震爲行。離爲日。晉初動體噬嗑食明夷反晉。故曰君子于行三日不食。有攸往主人有言。注。應在四。故有攸往。四體震爲主人爲言。故主人有言。六二明夷睇于左股用抍馬壯吉。注。旁視爲睇。離爲目。陽稱左。謂九三也。三在辰得巽氣爲股。二承三故睇于左股。震爲馬。二正應五。三與五同功。二以中和應天合衆。欲升三以壯于五。故曰用抍馬壯吉。九三明夷于南守得其大首不可疾貞。注。守。獵也。離南方卦。故曰南守。三上獵五。乾爲大首。故得其大首。自暗復明。當以漸次。不可卒正。故曰不可疾貞。六四入于左腹獲明夷之心于出門庭。注。左謂三。坤爲腹。四欲上三居五。故入于左腹。三獲五體坎爲心。故獲明夷之心。震爲出晉。艮爲門庭。故于出門庭。言三當出門庭升五君位。六五其子之明夷利貞。注。其讀爲亥。坤終于亥。乾出于子。故其子之明夷。三升五得正。故利貞。馬君俗儒讀爲箕子。涉彖傳而訛耳。上六不明晦初登于天後入于地。注。應在三。離滅坤下。故不明晦。晉時在上麗乾。故登于天。今反在下。故後入于地。疏。離爲至不食○此荀虞義也。說卦曰。離爲雉。郭璞洞林曰。離爲朱雀。故爲飛鳥。明入地中。爲坤所抑。故垂其翼。昭五年春秋傳曰。日之謙當鳥。飛不翔。垂不峻。翼不廣。初體離而在坤下。故有是象也。泰彖傳曰。君子道長。君子謂三陽。春秋傳曰。象日之動。故曰君子于行。是知陽爲君子。陽成于三。故云三者陽德成也。晉初動體噬嗑。雜卦曰。噬嗑。食也。明夷反晉。故不食。荀氏謂。不食者。不得食君禄也。陽未居五。陰暗在上。初有明德。恥食其禄。故曰君子于行。三日不食。是其義也。○應在至有言○初正應四。自内曰往。故有攸往。震主器。故爲主人。四互震而在坤體。躁人之辭多。故主人有言也。○旁視至壯吉○此鄭九家義也。夏小正曰。來降燕乃睇。傳曰。睇者。眄也。說文曰。眄。衺視也。秦語。故鄭注内則亦曰。睇。傾視也。離爲目。故爲睇。管子宙合曰。君立於左。臣立於右。此君臣之分。是左陽右陰。故陽稱左。周書武順曰。天道尚左。九三陽爻。故爲左也。爻辰三在辰。孝經援神契曰。清明後十五日斗指辰爲穀雨。後十五日斗指巽爲立夏。是辰近巽。巽爲股。故云得巽氣爲股。三爲左股。二承三。故睇于左股。三體震爲馬。三升五。二正應之。故云二正應五。三與五同功。下繋文。三五同功。故得升五。若然臨泰諸卦二升五以其應也。大壯四升五以陽息之卦也。義各有取。皆以五虚无君而得升也。二執中含和。上應九五以合衆爻。故云二以中和應天合衆。拯之言升。三升五則二得其應。故欲升三以壯于五而曰用抍馬壯。五變之正。故吉也。坎折坤體。故曰壯。○守獵至疾貞○九家曰。歲終田獵名曰守。故曰守獵也。離。南方卦。說卦文。三體離。離。南方之卦。故曰南守。三陽五陰。五虚无君。陰爲陽得。故三上獵五。九五爲乾。乾陽爲大爲首。三上獵五。故得其大首。明夷之世用晦而明當以漸次。不可卒正。言不可卒正五位。故曰不可疾貞。此兼九家義也。○左謂至君位○二爻辭左股謂三。故知此左亦謂三。坤爲腹。說卦文。荀氏謂四得位。比三處於順首欲上。三居五。五體坤。爲腹。故入于左腹。三南守獲五體坎。坎爲心。故獲明夷之心。說卦曰。帝出乎震。故震爲出。又曰。艮爲門闕。莊二十五年春秋傳曰。庭實旅百。杜預注云。艮爲門庭是也。三居五出在應門之内。立於門内之中庭南面。故云于出門庭。升五君位也。此兼荀氏及九家義。其讀至訛耳。蜀才從古文作其子。今從之。其。古音亥。故讀爲亥。亦作箕。劉向曰。今易萁子作荄兹。荀爽據以爲說。蓋讀萁子爲荄兹。古文作萁子。其與亥。子與兹。字異而音義同。淮南子曰。爨萁燧火。高誘注云。箕音該備之該。該荄同物。故三統曆曰。該閡於亥。孳萌于子是也。五本坤也。坤終于亥。乾出於子。用晦而明。明不可息。故曰其子之明夷。明夷反晉。晉。晝也。明夷。晦也。以十二辰言之。七日來復則當子。以十日言之。自暗復明則當旦。故昭五年春秋傳卜楚丘論此卦以爲明夷當旦。亦此義也。五失位。三之五得正。故利貞。馬融俗儒不識七十子傳易之大義。以彖傳有箕子之文。遂以箕子當五。尋五爲天位。箕子臣也。而當君位。乖于易例。逆孰大焉。謬說流傳。兆於西漢。西漢博士施讎讀其爲箕。時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學。斥言其謬。以爲箕子明夷陰陽氣无箕子。其子者。萬物方荄兹也。賓據古義以難諸儒。諸儒皆屈。于是施讎梁丘賀咸共嫉之。讎賀與喜同事田王孫而賀先貴。又傳子臨。從讎問薦。讎爲博士。喜未貴而學獨高。施梁丘皆不及喜。所傳卦氣及易家候陰陽災異書皆傳自王孫。以授梁人焦延夀者。而梁丘惡之。謂無此事。引讎爲證。且以此語聞於上。於是宣帝以喜爲改師法。不用爲博士。中梁丘之譖也。讎賀嫉喜而并及賓。班固不通易。其作喜傳亦用讎賀之單詞。皆非實録。劉向别録猶循孟學。故馬融俗說。荀爽獨知其非。復賓古義。讀其子爲荄兹。而晉人鄒湛以爲漫衍无經。致譏荀氏。但魏晉已後。經師道喪。王肅詆鄭氏而禘郊之義乖。袁準毁蔡服而明堂之制亡。鄒湛譏荀諝而周易之學晦。郢書燕說。一倡百和。何尤乎後世之紛紜矣。○應在至于地○此虞義也。三體離。上正應三。故云應在三。坤滅藏于癸。坤上離下。故離滅坤下。坤冥爲晦。故不明而晦也。日月麗乎天。晉時在上麗乾。故登于天。明夷反晉。故反在下。後入于地也。
巽宫二世卦消息五月
家人利女貞。注。四之初。女謂離巽。二四得正。故利女貞。疏。此虞義也。卦自來。九四之初。二稱家。離二正。内應在乾。乾爲人。故名家人。馬氏謂木生火。火以木爲家。故曰家人。義亦通也。離中女。巽長女。故女謂離。巽二體離。四體巽。二四得正。故利女貞。馬氏云。家人以女爲奥主。長女中女各得其正。故特曰利女貞矣。
初九閑有家悔亡。注。閑。闌也。防也。陰消至二。艮子弑父。四來閑初。故閑有家悔亡。六二无攸遂在中饋貞吉。注。遂讀如大夫無遂事之遂。婦道无成。故无攸遂。饋。饋祭也。二在下中。故在中饋。正應五。故貞吉。九三家人熇熇悔厲吉婦子喜喜終吝。注。熇熇。盛烈也。乾盛故熇熇。三多凶。故悔。厲得位。故吉。喜喜。喜笑也。巽爲婦。動體艮子。家人毁壞。故婦子喜喜終吝。六四富家大吉。注。三動坤爲富。四得位應初。順五乘三。比據三陽。故富家大吉。九五王假有家勿恤吉。注。乾爲王。假。大也。三變受上。五體坎。坎爲恤。五得尊位。據四應二。以天下爲家。故王假有家。天下正之。故勿恤吉。上九有孚威如終吉。注。坎爲孚。故有孚。乾爲威。自上之坤。故威如。易而得位。故終吉。疏。閑闌至悔亡○閑。闌也。防也。此馬義也。卦自來。陰消二體艮。故艮子弑父。四來閑初。弑逆不行。故閑有家悔亡也。案。虞注訟彖曰。三之二。將成否。則子弑父。臣弑君。三來之二得中。弑不得行。故中吉。義與此同也。○遂讀至貞吉○大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文。彼文云。遂者何。生事也。何休注云。生猶造也。專事之辭。夫子制義。婦道无成。故无攸遂。古文論語曰。詠而饋。舊注云。詠。歌。饋。祭也。周禮籩人有饋食。儀禮有特牲少牢饋食之禮。皆謂薦孰。故云饋。饋祭也。二居下中而有婦道。昏禮云。昏者。將合二姓之好。上以事宗廟。是饋祭爲婦職。二居下體之中。故在中饋。執中含和。正應九五。故貞吉也。○熇熇至終吝○犍爲舍人注爾雅曰。熇熇。盛烈也。乾道威嚴。故熇熇。三處多凶之地而過于嚴。故悔厲。以其得位。故吉。喜喜。喜笑。鄭義也。喜讀爲嬉。巽爲婦。動體艮爲子。故婦子喜喜。此虞義也。動失位。家人毁壞。故終吝。上之三則終吉也。易例爻得位者不言變。今三動受上者。彖傳曰。正家而天下定。謂既濟也。此卦五爻得位。所較上爻耳。三動受上成既濟。則六爻皆正。所謂正家而天下定也。故虞注漸上九曰。三變受成既濟。與家人彖同義。又云三已得位。又變受上權也。桓十一年公羊傳曰。權者。反於經然後有善者也。三得位而動反於經也。動受上而成既濟。所謂反於經然後有善者也。是易之變例矣。○三動至大吉○三動體坤。坤爲富者。禮運曰。天生時而地生財。誥志曰。地作富。坤爲地。故富也。六以陰居四。故得位。應在初。上承五而在三上。故云應初。順五乘三。初三五皆陽。故比據三陽。陽稱大稱吉。故大吉也。此兼虞義。○乾爲至恤吉○此虞陸義也。乾爲王。謂乾也。假大也。釋詁文。詩商頌那曰。湯孫奏假。毛傳云。假。大是也。三變受上則五體坎。坎爲加憂。馬氏云。恤。憂也。故坎憂爲恤。五爲天子。故得尊位。據四應二。羣陰順從。王者以天下爲家。故王大有家。正家而天下定。故无所憂而吉也。○坎爲至終吉○此虞義也。虞氏謂三已變。與上易位成坎。坎信爲孚。故有孚。乾爲君。君德威嚴。故威如。自上之坤。三上易位而皆得正。故終吉也。
艮宫四世卦消息十二月
睽小事吉。注。大壯上之三。在繋蓋取无妄二之五也。小謂五。陰稱小。得中應剛。故小事吉。疏。此虞義也。卦自大壯來。上六之三。此從四陽二陰之例也。云在繋蓋取者。繋。繋詞也。蓋取謂十三蓋取也。繋下曰。弦木爲弧。剡木爲矢。弧矢之利以威天下。蓋取諸睽。虞彼注云。无妄五之二也。彖傳謂柔進上行。故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻。故小謂五。陽大陰小。故陰稱小。五得中而應乾五之伏。陽得中應剛。故小事吉。
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎。注。无應悔也。四動得位。故悔亡。應在坎。坎爲馬。四失位之正入坤。坤爲喪。坎象不見。故喪馬。震爲逐。艮爲止。故勿逐。坤爲自。二至五體復象二動震馬來。故勿逐自復也。離爲見。惡人謂四。動入坤。初四復正。故見惡人无咎也。九二遇主于巷无咎。注。二動體震。震爲主。艮爲宫。爲徑路。宫中有徑路。故稱巷。二動五變應之。故遇主于巷。變得正。故无咎。六三見輿曳其牛。注。離爲見。坎爲與。爲曳。故見輿曳。四動坤爲牛。牛角一俯一卬曰。離上而坎下。故其牛也。其人天且劓无初有終。注。其人謂四惡人也。黔額爲天。割鼻爲劓。无妄乾爲天。震二之乾五。以陰墨其天。乾五之震二毁艮。割其鼻也。兌爲刑人。故其人天且劓。失位動得正。故无初有終。九四睽孤遇元夫交孚厲无咎。注。孤。顧也。在兩陰間。睽五顧三。故曰睽孤。震爲元。夫謂二。已變動而應震。故遇元夫也。震爲交。坎爲孚。動得正。故交孚厲无咎。六五悔亡厥宗噬膚往何咎。注。失位悔也。變之正。故悔亡。乾爲宗。二動體噬嗑。故曰噬。四變時。艮爲膚。故厥宗噬膚。言與二合也。二往應之。故往何咎。上九睽孤見豕負塗載鬼一車。注。睽三顧五。故曰睽孤。離爲見。坎爲豕。爲雨。四變時坤爲土。土得雨爲泥塗。四動艮爲背。豕背有泥。故見豕負塗矣。坤爲鬼。坎爲輿。變在坎上。故載鬼一車也。先張之弧後說之壺。注。謂五已變乾爲先。應在三。坎爲弓。離爲矢。張弧之象也。故先張之弧。四動震爲後。說猶置也。兌爲口。離爲大腹。坤爲器。大腹有口。坎酒在中。壺之象也。故後說之壺。匪寇昏冓往遇雨則吉。注。坎爲寇。之三歴險。故匪寇。陰陽相應。故昏冓。三在坎下。故遇雨。與上易位。坎象不見。各得其正。故則吉也。疏。无應至咎也○此虞義也。初四皆陽。故曰无應。四失正。動得位。故悔亡。四體坎。故應在坎。說卦曰。坎於馬也爲美脊。故爲馬。四變入坤。坤爲喪。坎化爲坤。故喪馬。震爲奔走。故爲逐。艮爲止。故勿逐。坤爲自。四已變。故二至五體復。二動初體震。故震馬來勿逐自復之象也。喪馬勿逐自復。此商法也。周監二代而因之。故周禮朝士職曰。凡獲得貨賄人民六畜者。委于朝。告於士。鄭彼注云。委於朝待來識之。尚書枈誓曰。馬牛其風。臣妾逋逃。勿敢越逐。祇復之。是其事也。說卦曰。相見乎離。故離爲見。四離火不正。㐬如來如。故惡人謂四。四當居坤初。故動入坤初。此易例也。坤初來居四復正。故見惡人无咎也。○二動至无咎○此虞義也。震主器。二動體震。震爲主。故遇主謂五遇二也。釋宫曰。宫中巷謂之壺。艮爲宫。爲徑路。宫中有徑路。故稱巷。巷亦作衖。巷衖同物。故又作衖。離騷經曰。五子用失夫家巷。巷讀爲衖也。隱四年穀梁傳曰。遇者。志相得也。二五相應而皆失位。二動五變應之。故遇主于巷而皆得正。故无咎。虞唯以震爲大塗爲異耳。俗說以五爲主。此謬也。大夫稱主君。故昭廿九年春秋傳曰。齊侯使高張來唁公。稱主君。子家子曰。齊卑君矣。君祇辱焉。知五非主也。○離爲至也○此虞義也。說文曰。曳。臾曳也。束縛捽抴爲臾。坎爲輿多眚。故見輿曳。卦互離。坎牛角。有俯有仰。離上爲仰。坎下爲俯。故其牛。三不正。故有曳之形。象曰。位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪。故其人指四。惡人。馬氏云。剠鑿其額曰天。剠與黥同。故曰黥額爲天。鄭氏注周禮司刑曰。劓。截其鼻也。故曰。割鼻爲劓。夏之黥即周之墨。乾五爲天。二陰之五。故以陰墨其天。无妄二體艮。艮爲鼻。五之二。故毁艮割其鼻也。兌爲刑人。五刑有黥劓之法。加于四之惡人。故其人天且劓也。三四失位動得正。故无初有終。易例爻初失位爲无。初變得位爲有終也。○孤顧至无咎矣○此虞義也。孤。顧。劉熙釋名文。謂顧。望也。兩陰謂三五。五乘四。故睽。五四據三。故顧三。說文云。顧。還視也。震初爲元爲夫。二變初體震。四動而應之。故遇元夫。遇者。志相得。初四正應。故亦云遇也。震初陽始交於坤。故爲交。坎信爲孚。四交於初。故云交孚。二爻得正。故雖危无咎也。○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗。尊也。乾爲天。天尊。故爲宗。厥宗者。二之宗也。二動體噬嗑。噬嗑者。合也。四變二體艮。艮爲膚。五來合二。故厥宗噬膚。二艮爲巷。五乾爲宗。巷者。宫中之道。宗者。廟内之牆。二五易位。五君二臣。君爲元首。臣爲股肱。本一體之親。有肌膚之愛。故曰噬膚也。二往合五。故往何咎。自外曰往也。○睽三至車也○此虞義也。三失位。故睽三。上據五。故顧五。坎爲豕。爲雨。坤爲土。土得雨爲泥塗。詩角弓曰。如塗塗附。毛傳云。塗。泥是也。艮彖曰。艮其背。故爲背。豕背有泥。故負塗。坤爲鬼。坎爲車。四變在坎上。坤爲載。故載鬼一車。於禮爲魂車既夕薦車。鄭彼注云。今之魂車載而往。迎而歸。如慕如疑。乖違之家有是象也。○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰。說。舍也。郭注云。舍。放置。說舍同義。故云說猶置也。壺俗作弧。今從古。阮諶三禮圖曰。方壺受一斛。腹圜足口方。圜壺受一斛。腹方足口圜。若然。壺有口有腹。故云兌爲口。離爲大腹。昏禮設尊。是爲壺尊。揚子太玄曰。家无壺。婦承之姑。測曰。家无壺。无以相承也。若然。說壺者。婦承姑之禮與。壺器大腹有口盛坎酒于中。故後說之壺也。○坎爲至吉也○此虞義也。坎爲寇。初失位之三歴險。故云寇由後言之。故云匪寇也。變之正。陰陽相應。故昏冓。始則拒之如外寇。終則禮之如内賓。始睽終合之象也。三在坎下而應上。故遇雨。三上易位。坎象不見。陰陽和會而得其正。故則吉也。
卷六 元和惠棟撰
周易下經
兌宫四世卦消息十二月
寋利西南不利東北。注。升二之五或說觀上反三與睽旁通。西南謂坤。東北艮也。二往居坤。故利西南。卦有兩坎。坎爲險。下坎在前。直艮東北之地。故不利東北。虞氏謂五在坤中。坎爲月。月生西南。故利西南。往得中謂西南得朋也。東北謂三也。月消于艮。喪乙滅癸。故不利東北。其道窮也。則東北喪朋矣。利見大人貞吉。注。大人謂五。二得位應五。故利見大人。五當位正邦。故貞吉。疏。升二至朋矣○卦自升來。升六五貞吉。升階。虞氏謂二之五。故云升。此卦二之五與師二上之五成比同義也。或說觀上反三。虞義也。此從四陰二陽之例矣。坤西南卦。故西南謂坤。艮東北之卦。故東北艮也。二往居坤得位得中。故利西南。卦有兩坎。兼互體也。坎陷爲險。下坎在前。艮東北卦正直其地。故不利東北。象曰。其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中。故曰西南體坎爲月。出庚見丁。故月生西南。五往得中。故利西南。往得中。睽兌爲朋。故西南得朋也。三體艮。故東北謂三。退辛消丙。故月消于艮。乙東癸北。喪乙滅癸。當月之晦。天道之終。故不利東北。其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。○大人至貞吉○此虞義也。大人天子。故謂五。五居尊位。二正應之。故利見大人。五當位居正。羣陰順從。故貞吉也。
初六往寋來譽。注。譽謂二。初失位。應陰往歴坎險。故往寋。變得位比二。故來譽。六二王臣寋寋匪躬之故。注。五爲王。坤爲臣爲躬。坎爲寋之應涉坤。二五俱坎。故王臣寋寋。二上折坤得正相應。故匪躬之故。九三往寋來反。注。應正歴險。故往寋。反身據二。故來反。六四往寋來連。注。連。輦。寋。難也。在兩坎間。進則无應。故往寋。退初介三。故來連也。九五大寋朋來。注。當位正邦。故大寋。睽兌爲朋。故朋來。上六往寋來碩吉利見大人。注。陰在險。上變失位。故往寋。碩謂三。艮爲碩。退來之三。故來碩。得位有應故吉也。離爲見。大人謂五。故利見大人矣。疏。譽謂至來譽○此虞義也。二多譽。故譽謂二。三體坎。坎爲寋。初失位而應六四之陰。往歴坎險。故往寋。變之正而與二比。故來譽也。○五爲至之故○此虞義也。九五乾也。故爲王。坤。臣道也。故爲臣。又爲身。故爲躬。坎。難也。寋亦難也。故坎爲寋。五本坤也。故之應涉坤三。五體坎。故王臣寋寋。二升五折坤之躬。得正相應公耳忘私。故匪躬之故。虞唯上反三折坤體爲異耳。○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險。故往寋反身。據二舍應從比。故來反。即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三爲反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬云。連。難也。連古音輦。輦亦難也。故云連輦寋難也。四在兩坎之閒。應在初。故進則无應。介。閒也。退應初而閒於三。故退初介三。往來皆難。故云往寋來連。終得初應。故象曰當位實也。○當位至朋來○此虞義也。五在寋家。處中得正。當位正邦。故大。寋旁通睽。故睽兌爲朋。干氏謂比上據四應二。衆陰並至。故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎爲險。故陰在險上。自外曰往。故上變稱往。變失正。故往蹇。諸爻以遇坎爲寋。此爻以失位爲寋也。三體艮。艮爲碩。故碩謂三。退應三。故來碩。寋終則解。得位有應。故吉也。大人謂五。之三歴五。故利見大人。言應三則吉。比五則利也。
震宫二世卦消息二月
解利西南。注。臨初之四。坤西南卦。初之四得坤衆。故利西南。往得衆也。无所往其來復吉。注。謂四本從初之四。失位於外而无所應。故无所往。宜來反初。復得正位。故其來復吉。二往之五。四來之初。成屯體復象。故云復也。有攸往夙吉。注。謂二也。夙。早也。離爲日。爲甲。日出甲上。故早也。二失位。早往之五則吉。故有攸往夙吉往有功也。疏。臨初至衆也○此虞義也。卦自臨來。初九之四。乾鑿度曰。坤位在西南。故坤西南卦。四體坤。坤爲衆。初之四得坤衆。彖傳曰。利西南往得衆是也。○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦。故失位於外。進則无應。故无所應。失位无應。故无所往。宜來反初而復正陽之位。故其來復吉也。二已往之五。故四來之初而成屯。屯初至四體復象。故云復。○謂二至功也○此虞義也。之外曰往。故往謂二。夙。早。釋詁文。離爲日爲甲。古文早作□。說文曰。。晨也。从日在甲上是也。二既失正。早往之五則吉。解者。緩也。故言夙。五多功。二據五解難。故有功也。
初六无咎。注。二已之五。四來復初。故无咎。九二田獲三狐得黄矢貞吉。注。臨坤爲田。田。獵也。變之正。艮爲狐。坎爲弓。離爲黄矢。矢貫狐體。二之五歴三爻。故田獲三狐。得黄矢之正得中。故貞吉。或說坎爲狐。六三負且乘。注。負。倍也。二變時。艮爲背。謂三以四艮倍五也。五來寇三時。坤爲車。三在坤上。故負且乘。致寇至貞吝。注。五之二成坎。坎爲寇。盜上嫚五。下暴二。嫚藏誨盜。故致寇至。失位。故貞吝。九四解而母朋至斯孚。注。初爲四母。與初易位。故解而母。臨兌爲朋。謂二也。二已之五成坎。坎爲孚。故朋至斯孚。六五君子維有解吉有孚于小人。注。陰得位爲君子。失位爲小人。兩係稱維。謂五與初也。五之二。初之四。故君子維有解。變之正。故吉。小人謂三。二四正。三出爲坎。故有孚于小人。上六公用射隼于高庸之上獲之无不利。注。上應在三。公謂三。伏陽也。離爲隼。三失位。動出成乾。貫隼入大過死象。巽爲高庸。故公用射隼于高庸之上。獲之无不利也。疏。二已至无咎○二夙吉。故云二已之正。四來之初成復。復崩來无咎。義並同也。○臨坤至爲孤○臨五本坤二。上獵五。故稱田。田者。田獵。故云田獵也。二之五。四體艮。艮爲狐。九家說卦文。坎爲弓輪。故爲弓。離二黄離。故爲黄。馬王注易皆云離爲矢。三體離。四體艮。故矢貫狐體。二之五歴艮三爻爲三狐。故田獲三狐。二獵五。離體壞。故得黄矢。五得正得中。故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦爲狐。卦有兩坎。二四正。三出又爲坎。故田獲三狐。義亦通也。○負倍至且乘○此虞義也。負讀爲倍。與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山。史記作負尾。俗作陪。字隨讀變。禮記明堂位。負斧依負又作倍。故云負。倍也。二變體艮。艮爲背。背讀爲倍。又通于負。故鄭注明堂位曰。負之言背。古人訓詁音義相兼也。三四不正。四爲艮背。五在其後。故三以四背五。五來寇三者。案繋上。子曰。爲易者其知盜乎。虞彼注云。否上之二成困。三暴嫚。以陰乘陽。二變入宫爲萃。五之二而奪三成解。故云五來寇三時。坤爲車。謂萃坤也。若然。此注不言自萃來者。注從四陰二陽之例。故不言自萃來也。三不正而乘坤車。故負且乘。謂小人而乘君子之器也。○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎。坎爲寇爲盜。繋上曰。上嫚下暴。又曰嫚藏悔盜。坎爲暴。三上嫚五。下暴于二。坎心爲悔。坤爲藏。嫚藏悔盜。故致寇至。失位不變。故貞吝也。○初爲至斯孚○母。古文拇而女也。初上應四。四之母也。故云初爲四母。初係于二。四解初係與初易位。故解而母也。知初係于二者。五爻辭言君子維有解兩係稱維。故知初係二五亦係四也。二陽同類。故朋謂二。二之五。兩係皆解。坎信爲孚。故朋至斯孚也。○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰。三十二君之率。陽得正爲聖人。失正爲庸人。陰失正爲小人。得正爲君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰。兩係稱維。五係四。初係二。五之二。初之四。兩係皆解。故君子維有解。陰係陽而得言解者。以在解家故也。虞本維作惟。讀爲思惟之惟。今不用也。六三負且乘。繋上釋此爻云。負也者。小人之事也。故知小人謂三。二四已正。三出爲坎。坎爲孚。故有孚于小人。○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正。上應在三。故發其義于上爻。三爲三公。六三陽位。下有伏陽。故謂三伏陽也。釋鳥曰。鷹隼醜其飛也。翬離爲飛鳥。故爲隼。五之二成坎弓離矢。三動成乾貫離隼。體大過。故入大過死。庸。牆也。三動下體成巽。巽爲高。爲庸。故公用射隼于高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器。故上觀三出。射去隼兩坎象壞。故无不利也。
艮宫三世卦消息七月
損有孚元吉无咎可貞利有攸往。注。泰初之上。損下益上。其道上行而失位。故名損。二坎爻。坎爲孚。故有孚。與五易位。故元吉无咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。曷之用二簋可用享。注。坤爲用。二體震。震爲木。乾爲圓。木器而圓。簋象也。震主祭器。故爲簋。二簋者。黍與稷也。五離爻。離爲火。火數二。故二簋。上爲宗廟。謂二升五爲益。耒槈之利既成用。二簋盛稻粱以享于上。上右五益三而成既濟。故云二簋可用享也。疏。泰初至攸往○卦自泰來。泰初九之上乾道上行而失位。序卦曰。緩必有所失。損者失也。故名損。二坎爻。坎信爲孚。二失位。咎也。與五易位。各得其正。故元吉无咎也。上當益三之正。故可貞。三往居上。故利有攸往。上爻辭利有攸往正指三也。○坤爲至享也○坤爲用虞義也。三體震。震春爲木。說卦曰。乾爲圓。木器而圓。簋象。鄭義也。三禮圖曰。簋受斗二升。足高一寸。中圓外圓。挫其四角。漆赤中。其飾如簠。蓋簋以木爲之。内外皆圓。故知木器而圓簋象也。荀氏曰。簋者。宗廟之器。震長子。主祭器。故爲簋。明堂位曰。周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云。天子之祭八簋。簋有八而稱二者。三禮圖。簠盛稻粱。簋盛黍稷。故知二簋者。舉黍與稷也。五離爻。故又取象火數以釋二簋。上爲宗廟。二升五成益。益者。神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也。故云耒槈之利既成。用二簋盛稻與粱以享于上。五象傳曰。六五元吉。自上右也。五爲一卦之主。上之三成既濟。則五之功成。故知上右五益三而成既濟也。
初九巳事遄往无咎酌損之。注。巳讀爲祀。祀謂祭祀。坤爲事。謂二也。遄。速。酌。取也。二失正。初利二。速往合志於五。已得之應。故遄往无咎。二居五酌上之剛以益三。故酌損之。九二利貞征凶弗損益之。注。失位當之正。故利貞。征。行也。震爲征。失正毁折故不征。之五則凶。二之五成益。小損大益。故弗損益之。六三三人行則損一人。注。泰乾三爻爲三人。震爲行。故三人行。損初之上。故則損一人。一人行則得其友。注。一人爻不旅行也。兌爲友。損二之五。益上之三。各得其應。故一人行則得其友。天地壹●。萬物化醇。言致一也。六四損其疾使遄有喜无咎。注。四謂二也。四得位遠應初。二速上五已得承之。謂二之五。三上復坎爲疾也。陽在五稱喜。故損其疾使遄有喜。得正承五故无咎。六五或益之十朋之龜弗克違元吉。注。二五已變成益。故或益之。坤爲十。兌爲朋。三上失位。三動離爲龜。十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜。故云十朋。弗克違。不違龜筮也。三上易位成既濟。故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象。故云龜。上九弗損益之无咎貞吉。注。損極則益。故弗損益之謂損上益三也。上失正之三得位。故无咎貞吉。利有攸往得臣无家。注。謂三往之上。故利有攸往。二五已動成益。坤爲臣。三變據坤成家人。故得臣。上動應三成既濟。則家人壞。故曰无家。疏。巳讀至損之○巳讀爲祀者。古文省。故鄭詩譜云。孟仲子。子思弟子。子思論詩於穆不巳。孟仲子曰於穆不祀。知巳與祀通。故讀爲祀。祀祭祀已下虞義也。釋詁曰。祀。祭也。上爲宗廟。經曰二簋可用享。謂二居五體觀。以二簋享於宗廟。故祀謂祭祀。遄。速。釋詁文。酌與勺同。說文曰。挹。取也。坊記曰。上酌民言。鄭注云。酌。猶取也。春秋僖八年鄭伯乞盟。公羊傳曰。蓋酌之也。訓與說文鄭氏同。故云酌。取也。初與四應。初利二速往合。五已得應四。初曰遄往。四曰遄喜。皆謂二速往五而喜也。陰陽得正。故无咎。二居五。取上益三。故二與上皆云弗損益之。謂益二也。酌損上以益三。故曰酌損之也。○失位至益之○此虞義也。二失位。當之五得正。故利貞。征行。釋言文。震爲行。故爲征。二失正體兌。兌爲毁折。故云失正毁折。二當之五。故云不征。之五則凶。不征。言征猶不如。言如郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益。五辭或益之是也。初之上爲小。損上之三爲大益。故弗損益之。謂成既濟也。○泰乾至一人○此虞義也。乾爲人。故泰乾三爻爲三人。震爲行。泰陽息之卦。三陽並進。故三人行。損初九而之坤上。故損一人。○一人至一也○一爻爲一人。三則疑謂旅行也。爻不旅行。故稱一人。非謂止一爻也。兌朋友講習。故爲友。損二之五。益上之三。則六爻各得其應。故云一人行則得其友也。天地壹●已下繋下文。天地謂泰。乾坤也。乾坤交而成既濟。故萬物化醇。一者天地合也。故云言致一也。○四謂至无咎○此虞義也。二五爲卦主。故四謂二。四以陰居陰。得位應初。二祀事遄往。故云二速上五。四近于五。故已得承之。二之五。三上復體坎。坎爲疾。陽在五稱喜。六爻皆正。則坎不爲害。故損其疾。使遄有喜也。四得正承五。故无咎。○二五至云龜○此虞義也。在損家而稱益者。以二之五成益。故云或益之也。坤數十。兌爲朋。故云十朋。三動體離。離爲龜。馬鄭釋十朋之龜據爾雅釋魚曰。一曰神龜。二曰靈龜。三曰攝龜。四曰寳龜。五曰文龜。六曰筮龜。七曰山龜。八曰澤龜。九曰水龜。十曰火龜。故云十。謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜。爾雅之文。蓋以釋易。故引之。一說兩貝曰朋。朋直二百一十六。漢書食貨志曰。元龜岠冉。長尺二寸。直二千一百六十。爲大貝十朋。易十朋者。元龜之直。義亦通也。弗克違。不違龜筮者。此增虞義。不違龜筮。表記文。二五之正。三上易位成既濟。人謀既協。龜墨又順。故弗克違。元。吉也。或說已下義詳頤卦。益初至五。亦有頤象。卦辭皆云龜。漢儒无說。疑不能明也。○損極至貞吉○損極則益。王肅義也。上者損之極。損極則益。故弗損益之。序卦所云。損而不已則益是也。損上益三已下虞義也。上失正爲損咎也。之三得位。故无咎貞吉。○謂三至无家○此虞義也。自内曰往。三之上。故利有攸往。二五已動成益。中互坤。故坤爲臣。三變則據坤而體家人。是得臣也。上動應三。六爻皆正。故成既濟。家人體壞。故曰无家。谷永釋此經云。言王者。臣天下无私家也。王肅謂得臣則萬方一軌。故无家也。
巽宫三世卦消息正月
益利有攸往。注。否上之初與恒旁通。損上益下。其道大光。二利往應五。故利有攸往。中正有慶也利涉大川。注。謂三失正動成坎體渙。坎爲大川。故利涉大川。渙。舟楫象。木道乃行也。疏。否上至慶也○此虞義也。否上爻之初成益。虞注否上九曰。否終必傾。下反於初成益是也。與恒旁通。又兩象易也。上之初故損上益下。乾爲大明。以乾照坤。故其道大光。五乾中正。二利往應之。故利有攸往。乾爲慶。故中正有慶也。○謂三至行也○此虞義也。三陰失位。動而成坎。有渙象。坎水爲大川。乾爲利。故利涉大川。舟楫之利以濟不通。蓋取諸渙。故渙。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。
初九利用爲大作元吉无咎。注。大作謂耕播耒耨之利。蓋取諸此也。坤爲用。乾爲大。震爲作。故利用爲大作。體復初得正。故元吉无咎。震三月卦。日中星鳥。敬授民時。故以耕播也。六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉。注。謂上從外來。益初也。故或益之。二得正。遠應利三之正。已得承之。坤數十。損兌爲朋。謂三變離爲龜。故十朋之龜。坤爲永。上之三得正。故永貞吉。王用亨于帝吉。注。震稱帝。王謂五。否乾爲王。體觀象祭祀。益。正月卦。王用以郊天。故亨于帝。得位故吉。六三益之用凶事无咎。注。坤爲事。三多凶。上來益三得正。故益用凶事无咎。有孚中行告公用圭。注。公謂三。三動體坎。故有孚。震爲行。初至四體復。故曰中行。震爲告。坤爲用。乾爲圭。上之三。故告公用圭。禮。含者執璧將命。賵者執圭將命。皆西面坐。委之宰。舉璧與圭。此凶事用圭之禮。六四中行告公從。注。體復四。故亦云中行。三爲公。震爲從。三上失位。四利三之正。已得從初。故告公從。利用爲依遷邦。注。坤爲邦。遷。徙也。三動坤徙。故利用爲依遷邦。春秋傳曰。我周之東遷晉鄭是依。九五有孚惠心勿問元吉。注。謂三上也。震爲問。三上易位。三五體坎。已成既濟。坎爲心。故有孚惠心勿問元吉。象曰。勿問之矣。有孚惠我德。注。坤爲我。乾爲德。三之上體坎爲孚。故惠我德。象曰。大得志也。上九莫益之。注。莫。无也。自非上无益初者。故莫益之。或擊之。注。上不益初。則以剝滅乾。艮爲手。故或擊之。立心勿恒凶。注。旁通恒。益初體復心。上不益初。故立心勿恒。傷之者至。故凶。疏。大作至播也○此虞義也。尚書堯典曰。平豑東作。周語。虢文公曰。民之大事在農。故云大作謂耕播。繋下曰。斵木爲耜。揉木爲耒。耒耨之利以教天下。蓋取諸益。故云耒耨之利取諸此也。九家易曰。陰者起遘終坤。萬物成孰。成孰則給用。故坤爲用。震作足。故爲作。乾爲利。故利用爲大作。乾鑿度曰。坤變初六。復曰。正陽在下。爲聖人。故體復。初得正復崩來无咎。初九无祇悔元吉。故元吉无咎。震四正方伯卦。鄭注易通卦驗云。春分於震直初九。清明於震直六二。穀雨於震直六三。故震三月卦。日中星鳥。敬授民時。皆尚書堯典文。所以證大作耕播之時也。○謂上至貞吉○此虞義也。象曰。或益之。自外來也。故云謂上從外來益初也。二遠於五而得位正應。故得正。遠應三失位。故利三之正。陰利承陽。故已得承之。繋上云。天九地十。故坤數十。益不通損而云損兌者。案損六五爻辭與益二略同。虞氏彼注云。謂二五已變成益。故或益之。損而不已必益。故兼損象言也。兌二陽息坤。故爲朋。三變體離。離爲龜。故十朋之龜。十朋義見損卦云。坤用六利永貞。故爲永。上之三。六爻皆正。故永貞。損六五。乾也。故云元吉。益六二。坤也。陰承陽則永。故云永貞吉也。○震稱至故吉○帝出乎震。故震稱帝否。乾爲王。故王謂五。乾以君之。故爲王也。觀禘祭天神之卦。二至上有觀象。故體觀象祭祀。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。易乾鑿度曰。孔子曰。益者。正月之卦也。天氣下施。萬物皆盛。言王者法天地。施正教而天下被陽德。蒙王化。如美寳莫能違害。永貞其道。咸受吉化。德施四海。能繼天道也。王用亨于帝者。言祭天也。三王之郊。一用夏正。天氣三微而成一著。三著而成一體。方此之時。天地交。萬物通。故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正。不易之道也。若然。王用亨于帝乃郊天之祭。故蔡邕明堂月令論曰。易正月之卦曰泰。其經曰王用亨于帝吉。孟春令曰。乃擇元日祈穀於上帝。是郊天享帝之事也。爻辭。文王所作。所云王者乃夏商之王。三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事。此誤以周公作爻辭而附會其說也。案虞溥江表傳曰。嘉禾元年冬。羣臣奏議宜修郊祀。權曰。郊祀當於土中。今非其所。於何施此。重奏曰。王者以天下爲家。昔周文王郊於酆鎬。非必土中。權曰。武王伐紂即阼于鎬京而郊其所也。文王未爲天子。立郊於酆。見何經典。復奏曰。伏見漢書郊祀志。匡衡奏從甘泉。河東郊於酆。權曰。文王性謙讓。處諸侯之位。明未郊也。經傳無明文。匡衡俗儒意說。非典籍正義。不可用也。是言無文王郊天之事而此經王用亨于帝爲夏商之王明矣。得位故吉。亦虞義也。享帝而稱吉者。不敢以其私䙝事上帝之義也。○坤爲至无咎○此虞義也。坤致役。故爲事。三多凶。下繋文。彼文又云。其柔危。其剛勝邪。上來益三得正。是以剛稱其位。故益用凶事无咎。凶事謂喪事。喪事有進無退而云益者。以喪禮哀死亡。是益之之義也。○公謂至之禮○乾鑿度曰。三爲三公。故知公爲三。坎爲孚。三動體坎。故有孚。震爲作足。故爲行。復中行獨復。中行謂初。初至四體復。故曰中行。震善鳴。故爲告。乾爲玉。故爲圭。三爲公。上之三故告。公用圭。此上虞義也。禮。含者執璧將命。賵者執圭將命。皆西面坐。委之宰。舉璧與圭者。皆雜記文。此諸侯相含且賵。經云凶事。此凶事用圭之禮。故引以爲證也。○體復至公從○此虞義也。復六四中行獨復。四體復。故云中行。閔二年春秋傳曰。太子奉冢祀。故曰冢子。君行則守。有守則從。震長子主器。故爲從。三上失位。四利三之正復四。象曰。中行獨復。以從道也。故云已得從四。三爲公。故告公從也。○坤爲至是依○坤爲土。爲民。民以土服。故爲邦。遷。徙。釋詁文。謂遷國也。三體坤。三動坤徙。故利用爲依遷邦也。此上虞義也。春秋傳曰。我周之東遷晉鄭焉。依者。隱六年傳文。外傳曰。晉鄭是依。引之以證依遷邦之義也。四爲諸侯。猶周之晉鄭。若然告公從猶周之七姓從王也。此遷邦當指商書序云盤庚五遷。是有遷邦之事也。○謂三至之矣○此虞義也。五爲卦主。爻象動内。吉凶見外。三上易位。成既濟之功。故九五爻辭謂三上也。問言而以言。震爲言。故爲問。周書謚法曰。愛民好與曰惠。損上益下。故曰惠。三上易位。體坎成既濟。坎爲孚。在益之家。故有孚惠心。卜不習吉。故勿問元吉。象曰。勿問之矣。所以著元吉之義也。○坤爲至志也○此虞義也。坤爲身。釋詁曰。身。我也。故爲我。乾陽爲德。民說无疆。故有孚惠我德。象曰。大得志也。此著既濟之功成也。○莫无至益之○此虞義也。爻義不言上益三而云益初者。據繋辭專論益自否來也。詩殷其靁云。莫敢或皇。鄭箋云。無敢或閒暇時。故知莫。无也。損益。盛衰之始。益自否來。否終則傾。故上必益初。所謂安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。自上下下。民說无疆。君子修此三者。故全也。傾否之道自非上无益初者。故莫益之。否之上九先否後喜。所以基益之盛。益之上九立心勿恒。所以極否之衰。損益盈虛。與時偕行之義也。○上不至擊之○此虞義也。上不益初則消四及五成剝。故以剝滅乾。剝艮爲手。故或擊之。○旁通至故凶○益初至四體復。復其見天地之心。故體復心。恒體震巽。震巽特變。終變成益。九三立不易方。變而失位。或承之羞。故立心勿恒。勿。网也。上不益初。民莫之與。傷之者至。故凶也。
坤宫五世卦消息三月
夬。揚于王庭。注。陽決陰。息卦也。剛決柔。與剝旁通。揚。越也。乾爲王。剝艮爲庭。陰爻越其上。故揚于王庭矣。孚號有厲。注。陽在二。五稱孚。孚謂五也。二失位動體巽。巽爲號。決上者五也。危去上六。故孚號有厲。告自邑不利即戎。注。陽息動復。剛長成夬。夬從復升。坤逆在上。民衆消滅。震爲告。坤爲自邑。故告自邑。二變離爲戎。故不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。注。陽息陰消。君子道長。故利有攸往。剛長乃終也。疏。陽決至庭矣○此虞鄭義也。五陽決一陰。兌爲附決。故陽決陰。復。臨。泰。大壯。夬。乾皆陽息之卦。故云息卦也。陽息坤。坤爲柔。乾爲剛。故剛決柔。釋言曰。越。揚也。詩公劉曰。干戈戚揚。毛傳云。揚。戉也。古越。鉞皆作戉。故云揚越也。乾君爲王。夬旁通剝。故云剝艮爲庭。上六一陰爻踰于五陽之上。故揚于王庭矣。○陽在至有厲○此虞荀義也。陽在二五稱孚。易例也。坎爲信。故稱孚。此孚指五也。二以陽居陰。故失位。動體巽。巽申命爲號。陰爻越其上。五陽皆決上而五爲主。五息成乾。故云決上者。五也。危去上六不爲所弇。故孚號有厲。象曰。其危乃光也。○陽息至窮也○此虞義也。陽息初復亨剛反。故陽息動復。復利有攸往。剛。長也。故剛長成夬。震善鳴。爲告。坤爲自。爲邑。故爲自邑。陽息自復。故夬從復升。陰逆不順而乘陽。故坤逆在上。復時坤有民衆。乾來消坤。故民衆消滅。二變體離。離甲胄戈兵。故爲戎。復上六用行師。終有大敗。故不利即戎。卦窮于上。故所尚乃窮也。○陽息至終也○此虞義也。夬陽息陰消之卦。陽爲君子。君子道長。故利有攸往。剛長成乾。上爲終。故剛長乃終也。
初九壯于前止往不勝爲咎。注。初爲止。夬變大壯。位在前。故壯于前止。初欲四變。已往應之。四聞言不信。故往不勝爲咎。九二惕號莫夜有戎勿恤。注。惕。懼。莫。晚也。二失位故惕。變成巽故號。剝坤爲莫夜。二動成離。離爲戎。變而得正。故有戎。无坎象。故勿恤。九三壯于頄有凶。注。頄。面也。謂上。三往壯上。故有凶。君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎。注。乾爲君子。三五同功。俱欲決上。故君子夬夬。陽息自復。震爲獨行。息至三與上應爲陰所施。故遇雨。雖爲陰所濡。能愠不說得无咎也。九四臀无膚其行次且。注。上體之下故曰臀。剝艮爲膚。毁滅不見。故臀无膚。大壯震爲行。失位不正。不變應初。兌爲毁折。故其行次且。牽羊悔亡聞言不信。注。四體兌爲羊。初欲牽之。故牽羊。變應初。故悔亡。四變坎爲聞。震爲言。今四不變。故聞言不信。坎孚爲信也。九五莧陸夬夬中行无咎。注。莧。說也。讀如夫子莧爾而笑之莧。陸讀爲睦。和睦也。震爲笑言。兌爲說。故莧陸。三夬決上。故夬夬。大壯震爲行。五在上中。故中行。動而得正。故中行无咎。上六无號終有凶。注。遘時巽爲號。復亨剛反。巽象伏藏。故无號。至夬而乾成剛長乃終。故終有凶。或說二動三體巽爲號。三不應上。内外體絶。故无號。位極乘陽。故終有凶。疏。初爲至爲咎○爻例初爲足。足。止也。故初爲止。夬變大壯。位在前。故壯于前止者。虞義也。大壯陽息陰而成夬。故夬變大壯。易氣從下生。以下爲前。上爲後。初位在前。故壯于前止。初四敵剛。初欲四變。已往應之。四不知變。聞言不信。初往不勝。故有咎也。○惕懼至勿恤○此虞義也。惕懼。廣雅釋詁文。詩蟋蟀曰。歲聿其莫。薛君章句。莫。晚也。二以陽居陰失位。故惕。二變成巽。巽爲申令。故號。坤喪于乙。滅藏于癸。故爲暮夜。二動體離。離爲甲胄。爲戈兵。故爲戎。二變得正。故有戎。恤。憂也。坎爲加憂。九四不變。卦无坎象。故勿恤也。○頄面至有凶○此翟元義也。翟云。面顴頰閒骨。故云面也。爻例上爲首。故頄謂上。衆陽決陰。三獨壯上。故有凶也。○乾爲至咎也○此荀義也。乾陽爲君子。三佐五。故同功。三應上。故有壯頄之象。其實三與五俱欲決上者。故君子夬夬也。陽息自復。復初體震。震爲行。初一稱獨。故爲獨行。息至三與上應。上體兌。兌爲雨澤。爲兌所施。故遇雨。廣雅。霑濡同訓。爲陰所施故濡。韓詩車舝曰。以愠我心。薛君章句云。愠。恚也。雖爲陰所施。能愠不說。不與上應。得无咎也。○上體至次且○爻例初在下體之下。故象止。四在上體之下。故象臀。艮爲膚。九家說卦文。艮滅兌下。故臀无膚。大壯四體震。震爲行。四以陽居陰。故失位不正不變應初。四體兌。兌爲毁折。故其行次且。王肅以爲行止之礙也。○四體至信也○四在兌體。兌爲羊。四應初。故初欲牽之。虞氏謂二變巽爲繩。剝艮爲手。故牽羊。四變應初得位。故悔亡。四變體坎。坎耳爲聞。震爲言。故聞言。四失位不變。更无坎象。故聞言不信。坎孚爲信。无坎象。故不信也。○莧說至无咎○此虞義也。傳曰。健而說。故云莧說也。論語。夫子莧爾而笑。亦是說子游之以禮樂治民。故讀從之。今本論語莧作莞。字之誤也。易亦有作莞陸者。陸讀爲睦。古文通。漢唐扶頌嚴舉碑皆以陸爲睦。傳云決而和。故云陸。和睦也。震爲笑言。兌爲說。莧睦之象。故云莧睦。三五同心決上。故夬夬。大壯震爲行。五在上中。故曰中行。大壯五動得正。故无咎也。○二動至有凶○夬。倒遘也。遘下體巽。巽爲號。至復而一陽生。故復亨剛反。巽陰在下伏藏。故无號也。陽息夬而乾體大成。坤陰消盡。上爲終。剛長乃終。故終有凶也。所以取義于夬者。若陰陽消息之道。倒夬爲遘。遘九三夬時爲九四。其詞皆曰臀无膚。其行次且。四變體坎爲豕。故遘之初六云。羸豕孚。是二卦相因之義也。或說者以此卦二五相應。二動巽爲號。故二惕號。五孚號。二動三亦體巽。三愠不說。故不應。上内乾外兌。别體體異家氣不相通。故无號也。位乘乘陽。故終有凶。虞義。位極於上而乘五剛。故終有凶也。
乾宫一世卦消息五月
遘女壯。注。消卦也。與復旁通。巽長女。女壯。傷也。陰傷陽。柔消剛。故女壯也。勿用取女。注。一陰承五陽。一女當五男。苟相遇耳。故勿用取女。婦人以婉娩爲其德也。疏。消卦至壯也○此虞義也。遘始消乾。故云消卦也。下體巽。巽爲長女。壯。傷也。故云女壯傷也。陰傷陽。柔消剛。是傷之義。故女壯也。○一陰至德也○此鄭義也。卦唯一陰在下。故一陰承五陽。初六巽爲女。九二。九五坎爻。坎爲中男。九三上九艮爻。艮爲少男。九四震爻。震爲長男。故一女當五男。桓八年穀梁傳曰。不期而會曰遇。傳曰。遘。遇也。故苟相遇耳。不以義交乃淫女也。故勿用取女。内則曰。女子十年不出。姆教婉娩聽從。鄭彼注云。婉謂言語也。娩之言媚也。媚謂容貌。又鄭注周禮九嬪四德婦容云。婦容謂婉娩。故婦人以婉娩爲其德也。
初六係于金鑈貞吉。注。鑈謂二。乾爲金。巽木入金鑈之象。陰係陽。故稱係。言初宜係二也。初四失位。易位乃吉。故貞吉。有攸往見凶。注。以陰消陽。往謂成坤。子弑父。否臣弑君。夬時三動離爲見。故有攸往見凶。羸豕孚。注。三夬之四。在夬動而體坎。坎爲豕。爲孚。巽繩操之。故稱羸。巽爲舞。爲進退。操而舞。故羸豕孚。以喻遘女。望於五陽。如豕也。九二苞有魚无咎不利賓。注。巽爲魚。二下苞之。故苞有魚。二雖失位。陰陽相承。故无咎。一陰在下。五陽爲賓。遘陰消陽。故不利賓。九三臀无膚其行次且厲无大咎。注。夬時三在四爲臀。艮爲膚。二折艮體。故臀无膚。復震爲行。其象不正。故其行次且。三得正位。雖則危厲。无大咎也。九四苞无魚起凶。注。魚謂初。四欲應初。爲二所苞。故无魚。復震爲起。四失位。故起凶。九五以杞苞瓜含章有隕自天。注。巽爲杞。在中稱苞。乾圜爲瓜。四變體巽。故以杞苞瓜。含章謂五。五欲使初四易位。以陰含陽。已得據之。故曰含章。初之四體兌口。故稱含。隕。落也。乾爲天。謂四隕之初。初上承五。故有隕自天。上九遘其角吝无咎。注。上稱角。失位无應。故吝。動得正故无咎。疏。鑈謂至貞吉○此虞九家義也。鑈。說文作檷。古文通絡。絲趺也。趺與跗同。趺當謂初。而云鑈謂二者。經云金鑈。乾爲金。二體乾。故鑈謂二。其趺其上爲木。巽木入金。故曰金檷。九家易曰。絲係于檷。猶女係于男。隨卦三陰三陽。陰皆係陽。故稱係。係于金鑈。言初係二也。此卦初四失位。二爻相易。各得其正。故貞吉也。○以陰至見凶○此虞義也。陰消陽之卦。故云以陰消陽。陰消至成艮。至三成否。下體爲坤。故往謂成坤。。艮爲乾子。乾爲父。陰消乾。故艮子弑父。坤。臣道。乾爲君。否坤消乾。故坤臣弑君。遘九四即夬九三。故夬時三動成離。相見乎離。故離爲見。往成坤。故有攸往見凶矣。上云貞吉。此云見凶者。言易位則吉。消乾則凶也。○三夬至也○此虞義也。夬。倒遘也。遘三夬時爲四。故云三夬之四。夬四聞言不信。則不知變。而云動而體坎者。初欲四變。牽羊悔亡。是四有當變之義。故云動體坎。坎爲豕。坎信爲孚。遘巽爲繩。巽繩操之。故爲羸。羸。索也。陰消巽爲舞。又爲進退。舞有進退之容。故羸豕孚。。不静也。陰陽相求。故遘女望於五陽如豕也。○巽爲至利賓○巽爲魚。虞義也。魚謂初。二下苞之。故苞有魚。初二失位。以陽苞陰。以陰承陽。陰陽相承。故无咎。此亦虞義也。一陰在下爲主。故五陽爲賓。樂本于易。五月之律名蕤賓。高氏注月令云。仲夏陰氣萎蕤在下。象主人。陽氣在上。象賓客。故參同契曰。遘始紀序。履霜最先。井底寒泉。午爲蕤賓。賓服於陰。陰爲主人。是其義也。遘陰消陽成坤。故不利賓。此初所以宜係于二也。○夬時至咎也○此虞義也。易例三无臀象而云臀者。據夬時三在四而爲臀也。初消二成艮。艮爲膚。二折艮體。故臀无膚。復震爲行。三在夬時失位。故其象不正。其行次且也。遘三得正。三多凶。雖危厲。以其得正。故无大咎也。○魚謂至起凶○初體巽。巽爲魚。四與初雖不當位。剛柔相應。四欲應初。初爲二所苞。故四无魚也。雜卦曰。震。起也。故震爲起。四失位无魚。故起凶也。○巽爲至自天○此虞義也。杞。杞柳。木名。巽木爲杞。二五在中。故皆稱苞。乾爲圜。故乾圜稱瓜。四變五體巽。故以杞苞瓜。以陰苞陽爲含章。含章謂五者。以五欲使初四易位。四陰含五。故以陰含陽。四陰承五。故五得據之。初之四體兌。兌爲口。有含象也。隕。落。釋詁文。莊七年穀梁傳曰。著於下不見於上謂之隕。四在乾體。乾爲天。四隕之初嫌不見於上。故云自天也。○上稱至无咎○爻例上爲角。上失位。无應于下。故吝。動而得正。故无咎。此兼虞義也。
兌宫二世卦消息八月
萃王假有廟。注。觀上之四也。觀乾爲王。假。至也。艮爲廟。體觀享祀。上之四。故假有廟。致孝享也。利見大人亨利貞。注。大人謂五。三四失位。利之正變成離。離爲見。故利見大人亨利貞。聚以正也。初未變。故不言元。用大牲吉利有攸往。注。坤爲牛。故曰大牲。四之三折坤得正。故用大牲吉。三往之四。故利有攸往。順天命也。疏。觀上至享也○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者。乾世。故觀乾爲王。假。至。釋詁文。鄭氏謂艮爲鬼門又。爲宫闕。鬼門宫闕。天子宗廟之象。故爲廟。五至初體觀。象觀盥而不薦。乃明堂配天之禘。故體觀享祀。上之四。四體艮。故假有廟。傳曰。致孝享也。陸氏謂王五廟上。乾鑿度曰。上爲宗廟。義亦通也。○大人至言元○乾五爲大人。故大人謂五。六三九四失位。利變之正。三四易位。體離。相見乎離。故離爲見。三五同功。四上承五。故利見大人。三四之五。故利貞也。傳曰。聚以正也。正以釋利貞之義。此上虞義也。初爲元。三四已正。初變成既濟。當言元亨利貞。今初未變。故不言元而言亨利貞也。○坤爲至命也○下體坤爲牛。說文曰。牛。大牲也。四之三坤體壞。離爲折。故折坤得正。坤爲用。故用大牲吉。三往之四。自外曰往。故利有攸往。傳曰。順天命也。
初六有孚不終乃亂乃萃。注。孚謂五也。初四易位。五坎中。故有孚。失正當變坤爲終。故不終。萃。聚也。坤爲聚。爲亂。故乃亂乃萃。失位不變則相聚爲亂。故象曰。其志亂也。若號一握爲笑勿恤往无咎。注。握當讀爲夫三爲屋之屋。巽爲號。初稱一。初動成震。震爲笑。坤三爻稱一屋。二引坤衆順說應五。故一屋爲笑。四動成坎。坎爲恤。初之四得正。故勿恤往无咎。六二引吉无咎。注。巽爲繩。艮爲手。二引坤衆應五。故引吉。初三失位。二中未變。故无咎。孚乃利用禴。注。孚謂五。禴。夏祭也。體觀象。離爲夏。故利用禴。二孚于五。得用薄祭以祀其先。不用大牲降于天子也。六三萃如差如无攸利往无咎小吝。注。坤爲聚。故萃。巽爲號。无應。故差如。失正。故无攸利。動得位。故往无咎。小吝謂往之四。九四大吉无咎。注。以陽居陰。宜有咎矣。動而得正。承五應初。故大吉而无咎矣。九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡。注。五得位居中。上下皆聚而歸之。故萃有位无咎。匪孚。謂初也。四五易位。初變之正。則六體皆正。初爲元。坤永貞。故元永貞。悔亡與比彖同義。上六齎咨涕洟无咎。注。自目曰涕。自鼻曰洟。兩陰无應。故齎咨。三之四體離。坎離爲目。艮爲鼻。乘陽不敬。坎水流鼻目。故涕洟。三變應上。故无咎。疏。孚謂至亂也○此虞義也。陽在二五稱孚。故孚謂五。初失正應在四。與四易位體坎。故五在坎中。坎爲孚。故有孚。初以陰居陽。故失正。當變坤代終。故爲終。代終者。初當之四。今失位不變。故不終。初在五應外。故有是象也。坤衆爲聚。又爲亂。不變則乃亂乃萃。坎爲志。故象曰其志亂也。○握當至无咎○握當讀爲夫三爲屋之屋。此鄭讀也。案周禮小司徒曰。考夫屋。鄭彼注云。夫三爲屋。屋三爲井。又鄭注攷工匠人云。三夫爲屋。屋具一井之地。三屋九夫。三三相具。以出賦税。戰國策曰。堯無三夫之分。三夫爲一屋也。一屋謂坤。三爻若然。益六三云。三人行。虞彼注云。泰乾三爻爲三人。此不稱三人而稱一屋者。乾爲人。故三爻爲三人。坤陰。无稱人之例。故云一屋也。巽申命爲號。故若號。初爻稱一。初失位。動成震。震春喜樂爲笑。六二引吉。故二引坤衆順說應五。坤利永貞。初三變之正。故一屋爲笑。四動體坎。坎加憂爲恤。初四得正。故勿恤往无咎矣。此皆虞義。虞唯讀一握如字。與鄭異也。○巽爲至无咎○巽爲繩。艮爲手。虞義釋引字也。二在坤體。坤爲衆。二引坤衆應五。故引吉也。初三失位。二居中未變。一屋爲笑。故无咎也。○孚謂至子也○五坎中。故孚謂五。爾雅祭名曰。夏祭曰礿。故云禴夏祭也。上至初體觀象。觀。祭祀之卦。四之三體離。離於四正爲夏。故利用禴。二正應五。故孚于五。既濟九五曰。東鄰殺牛不如西鄰之禴祭。故知禴爲薄祭。二爲大夫。故不用大牲。降于天子也。○坤爲至之四○此虞義也。三體坤。坤爲衆。故萃如。巽爲號。兩陰无應。故嗟如。以陰居陽。故无攸利。動得位應上。故往无咎。悔吝者。言乎其小疵也。三不正而之正。故小吝。謂往之四。陰稱小也。○以陽至咎矣○此虞義也。无咎者。善補過也。以陽居陰。宜有咎。動而得正。上承五。下應初。是補過之義。故大吉而无咎。四承五陽。下應初陽。故稱大吉也。○五得至同義○乾上九文言曰。貴而无位。易例以陰居陰。以陽居陽爲有位。五得位居中。上下五爻聚而歸之。故萃有位。五弇于上。宜有咎矣。以其得中。故无咎也。初失位。五爲孚。初在應外。故匪孚謂初。初九爲元。卦辭云。亨利貞。不言元。則初猶未變也。坤利永貞。四五易位。初變之正。則六體皆正。故元永貞。震无咎者。存乎悔。故悔亡也。比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外。失位之正。五孚及之。故原筮元永貞。與萃五同義也。○自目至无咎○自目曰涕。自鼻曰洟。虞鄭義也。鄭云。齎咨。嗟歎之辭。兩陰无應。故三嗟如。上齎咨。案。履六三眇而視。虞彼注云。視上應也。上九視履考詳。虞彼注云。三先視上。故上亦視三。亦謂三上有相應之義。故其辭同也。三之四有離坎象。離目。艮鼻。上六乘五陽爲不敬。坎水流鼻目。離目爲涕。艮鼻爲洟也。三變應上。故无咎。三爻辭亦云往无咎也。
震宫四世卦消息十二月
升元亨。注。臨初之三。又有臨象。剛中而應。故元亨。用見大人勿恤。注。二當之五爲大人。離爲見。坎爲恤。二之五得正。故用見大人。勿恤有慶也南征吉。注。離南方。二之五成離。故南征吉。志行也。疏。臨初至元亨○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例。故云臨初之三。二至上體臨。故又有臨象。臨卦辭曰。元亨。彖傳云。剛中而應。是以大亨。與升象略同。故亦云元亨也。○二當至慶也○坤虛无君。故二當之五爲大人。二之五體離坎。故離爲見。坎爲恤。二之五得正。坤爲用。故用見大人。勿恤有慶。陽稱慶也。○離南至行也○離。方伯。南方之卦。二之五體離。自二升五。故南征吉。坎爲志。震爲行。故志行也。荀氏之義。以爲此本升卦。巽當升坤上。故六四與衆陰退避當升者。荀于需泰二卦言乾體上升。坎坤下降。尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象。餘所不用也。
初六升大吉。注。。進也。初變之正。進應四。故升。二之五。初與四合志承五。故大吉。九二孚乃利用禴无咎。注。禴。夏祭也。孚謂二之五成坎爲孚。離爲夏。故乃利用禴。二升五得位。故无咎也。九三升虚邑。注。坤稱邑。五虚无君。利二上居之。故升虚邑。无所疑也。六四王用亨于岐山吉无咎。注。王謂二升五也。巽爲岐。艮爲山。故王用亨于岐山。陽稱吉。四順承五。故吉无咎也。以人事明之。此王謂夏后氏也。岐山。冀州之望。亨者。二升五受命告祭也。六五貞吉升階。注。二升五。故貞吉。坤爲階。陰爲陽作階。使升居五。故升階也。上六冥升利于不息之貞。注。坤性暗昧。今升在上。故曰冥升也。二升五。積小以成高大。故曰不息。陽道不息。陰之所利。故曰利于不息之貞。疏。進至大吉○說文曰。。進也。从□。□。進趣也。初失位變之正。進與四應。故升。陽稱大稱吉。二之五。初與四合志承五。故大吉。象曰。上合志也。○禴夏至咎也○此虞義也。陽在二。五稱孚。故孚謂二之五。成坎爲孚。坎陽在二五也。離直夏。夏祭曰禴。故孚。乃利用禴。二失位宜有咎。升五得位。故无咎也。○坤稱至疑也○此荀義也。坤土稱邑。陽實陰虛。故五虛无君。三利二陽上居五位。故升虛邑。謂升坤邑也。升五得正。故象曰。无所疑也。○王謂至无咎○乾爲王。二升五即乾五也。故云王謂二升五也。巽爲股。股下岐。故爲岐。二升五下體成艮。故艮爲山。二受命告祭。四順承之。故吉无咎。象曰。順事也。荀氏之義。以巽升坤上體觀享祀。上巽爲岐。下艮爲山。故王用享于岐山也。○以人至祭也○孟喜易章句曰。易本乎氣而後以人事明之。文王爻辭皆據夏商之制。故云此王謂夏后氏也。必知爲夏后氏者。哀六年春秋傳。仲尼曰。夏書曰。惟彼陶唐。帥彼天常。有此冀方。服虔解誼云。堯居冀州。虞夏因之。皇甫謐帝王世紀曰。夏與堯舜同在河北冀州之城。不在河南也。故五子歌曰。惟彼陶唐。有此冀方。今失厥道。亂其紀綱。乃底滅亡。言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據僞尚書以爲太康。若杜預之義。滅亡謂夏桀。知夏后氏咸都冀州。與唐虞同也。禹貢曰。冀州既載。又云。壺口治梁及岐。爾雅釋山曰。梁山。晉望也。諸侯三望。天子四望。梁山爲晉望。明梁山。岐山皆冀州之望。故僖三十一年公羊傳曰。天子有方望之事。無所不通。知冀州之望得有梁岐。故云岐山冀州之望也。詩時邁序曰。巡守告祭。祡望也。鄭箋云。巡守告祭者。天子巡行邦國。至于方嶽之下而封禪也。彼言封禪。此云受命者。王者受命。亦有告祭山川之事。今二升五。故云受命告祭也。○二升至階也○此虞荀義也。二失正。升五得正。故貞吉。虞注上繋節初九曰。坤爲階。尋坤爲土。古者土階。故坤爲階也。階所以升者。五陰爲二陽作階。使升居五。故有升階之象也。○坤性至之貞○上體坤。坤喪乙滅癸。故性暗昧。居上體而在升家。故冥升。此上荀義。案中庸言至誠無息而先言積。如天之昭昭。地之撮土。山之卷石。水之一勺。所謂積也。繼之云。維天之命。於穆不已。又云。於乎不顯文王之德之純純。亦不已。不已即不息。二升五。積小以成高大。有不息之義。升五得正。故云不息之貞。上比于五。五陽不息。陰之所利。故利于不息之貞也。